El 10 de agosto de 2010 quedará como una fecha histórica en las relaciones diplomáticas Japón-Corea del Sur. En una declaración hecha a Corea del Sur, el Primer Ministro japonés Naoto Kanel del Partido Democrático Japonés (JDP, por sus siglas en inglés) pidió disculpas por los crímenes ocurridos durante la ocupación japonesa de Corea. En febrero, el Ministro del Exterior, Katsuya Okada, allanó el camino cuando ofreció disculpas por el gobierno colonial a su contraparte surcoreana. Hace cien años, ambos países suscribieron el Tratado de Anexión Japón-Corea, que convirtió oficialmente a Corea en colonia japonesa y dio inicio a 35 años de duro dominio japonés sobre los coreanos. Muchos de ellos fueron enlistados a la fuerza en los “esfuerzos japoneses de guerra” antes y durante la Segunda Guerra Mundial, los hombres para trabajar en fábricas y minas de carbón en Japón, y ellas como mujeres de consuelo en el campo de batalla.

Banderas de Japón y de Corea del Sur por Troy McClure SF en Flickr – licencia CC NC SA 2.0

Es la primera vez en las relaciones Japón-Corea que un Primer Ministro japonés expresa una clara disculpa por las víctimas causadas por Japón a Corea durante la Segunda Guerra Mundial. Antes de Kan, bajo el contínuo gobierno del conservador Partido Democrático Liberal (LPD, por sus siglas en inglés), los primeros ministros japoneses solamente expresaron su pesar durante la celebración oficial anual de la capitulación japonesa del 15 de agosto de 1945. Solamente el socialista Tomiichi Murayama, durante su breve paso como Primer Ministro, expresó una disculpa por el gobierno colonial y la agresión contra los países asiáticos con motivo del quincuagésimo aniversario del fin de la guerra. Las declaraciones de Okada y de Kan están siguiendo la línea de las de Murayama. Pero, ¿qué piensan los japoneses de esta declaración?

En su blog 読む・考える・書く (yomu, kangaeru, kaku – leer, pensar, escribir), Vergile2010 da su reseña de la declaración de Kan [jp], criticando su manera de disculparse.

De alguna manera, es progresista que admitiera que fue «la colonización en contra de su voluntad».
Aun si fuera cierto, en realidad no es correcto decir «se concluyó el tratado de anexión Japón-Corea» como si hubiera sido el resultado de un tratado legítimo.

[…]

De nuevo, «visión de futuro». Lo que esta palabra significa es una especie de connivencia entre autoridades como para que funcione, dejando el pasado sin aclarar.
También significa una declaración para desatender a los que sufrieron por la colonización. Si el Primer Ministro Kan quería «enfrentar la historia sinceramente», no podía usar esas palabras.

Encuentro de la Cumbre Corea Japón. De Korea.Net en Flickr -CC licencia NC-ND 2.0

Después, Vergile2010 notó que en su declaración, el Primer Ministro Kan no mencionó a la comunidad Zanichi, la primera minoría japonesa [jp]:

Primero, notamos que no mencionó para nada a los Zainichi de Corea del Sur o Corea del Norte.
Descienden de los que dejaron sus hogares como resultado del duro dominio del colonizador y a muchos se les obligó a vivir en Japón.
Mientras que las personas que vivían en la península coreana pudieron reconstruir su propia identidad y su propio estado en el periodo de la post guerra, los Zainichis siguieron viviendo en esta invariablemente discriminatoria sociedad como fue en el periodo previo a la guerra.
Fue este pueblo el más “despojado de su país y su cultura, su orgullo étnico fue profundamente marcado»; es obvio, teniendo en cuenta que cerca del 90% de los Zainichi han escondido sus orígenes y cambiado sus nombres a uno japonés para vivir en la sociedad [japonesa].
A pesar de este hecho, ignora a los Zainichi que están delante de él, como si no existieran.
El Primer Ministro Kan, expresando «sentimiento de hondo pesar en [su] sincera disculpa», ¿no es igual de típico que alguien que «causa dolor y tiende a olvidarlo?»
De acuerdo a la declaración de Kan, una mujer Zainichi dijo “no siento nada” “parece una actuación”, lo que no sorprende para nada.

Un Zainichi (在日–“que se queda en Japón”) es una persona de etnia coreana, residente permanente en Japón. Según el Ministro de Justicia, había alrededor de 405,000 – de 410,000 residentes permanente especiales [jp] (特別永住者–tokubetsu eijûsha) de países extranjeros – en 2009. En Japón, la nacionalidad se determina por el jus sanguinis, y es por eso que esa condición existe en la sociedad.

En un artículo aparecido en el sitio web KoreAm, Sylvie Kim describe los problemas de identidad y asimilación de los zainichis:

Vivir bajo políticas discriminatorioas es solamente una parte de sus dificultades; los Zainichis no están reconocidos ni por Japón ni por Corea como ciudadanos legales ni simbólicos. El idioma, la cultura, la etnia, todo tiene un rol complicado: a los de etnia coreana no se les puede conceder ciudadanía japonesa ni por nacimiento y regresar a Corea es regresar a un país cuyo idioma y cultura son totalmente desconocidos. Las historias de los miembros de Eclipse Rising revelan que los Zainichis de esta generación a menudo enfrentan hostilidad en Corea pues sus parientes fueron vistos como “traidores” por irse a Japón a buscar trabajo y alimentar a sus familias durante la colonización.

Los Zainichis se sienten discriminados por las leyes japonesas y por la brecha cultural con Corea. Durante el periodo de la colonización, los coreanos que vivián en Japón no tenían derechos y no estaban considerados como ciudadanos japoneses. La condición legal de “residentes permanentes especiales” se creó recién en 1965 para residentes surcoreanos a largo plazo y se extendió a residentes Joseon (antiguo nombre de Corea unificada) en 1991, mientras aparece un creciente número de Zainichis de tercera generación. Poco a poco, la sociedad japonesa ha mostrado señales de reconocimiento a los Zainichis – y por extensión a los extranjeros – como ciudadanos de Japón.

Durante el periodo de postguerra, las políticas de japonesas de opresión forzaron a los coreanos que vivían en Japón a protestar. Junto con las batallas para beneficios de seguridad social, el acceso al sistema nacional de seguro de salud y pensiones del estado [jp], el movimiento anti huella digital y la iniciativa del “nombre verdadero” en la década de los ochenta congregaron a la comunidad Zainichi, estructuraron y fortalecieron la identidad Zainichi.

Sin embargo, todavía hay mucho por hacer para ser considerado ciudadano japonés. Desde los 16 años, deben obtener una tarjeta especial para extranjeros (外人登録証 – gaikokujin tôrokuchô), renovable cada 7 años; deben comprar un permiso de reingreso si quieren ir al extranjero, renovable cada 4 años como máximo; no tienen derecho a votar en ninguna elección en Japón ni en Corea; el acceso a puestos en instituciones públicas está negado de hecho.

No obstante, las cosas están cambiando. A comienzos de los noventa, la organización procoreana Mindan ganó un importante juicio en contra de autoridades locales por el derecho al voto de los Zainichis. El LDP bloqueó todos los proyectos de ley a favor del voto para los extranjeros propuestos en la Dieta, pero la elección del líder del DPJ, Yukio Hatoyama, como Primer Ministro de Japón el año pasado y su promesa de dar el derecho de ejercitar su derecho a votar en elecciones locales trajo una ola de esperanzas a la comunidad Zainichi. Las caóticas políticas extranjeras de Hatoyama y sus promesas incumplidas en la escena nacional precipitaron su caída. Ahora con Kan en el cargo, se tiende a seguir la agenda de Hatoyama, pero nadie puede predecir cuándo se concederá el derecho al voto, más aun cuando el consenso mayoritario en este tema está lejos de alcanzarse.

¿Verán los Zainichis cambios en su situación en el futuro cercano? Cuando se emprenden iniciativas de acercamiento entre Japón y Corea del Sur, también se emprenden iniciativas internas para los Zainichis. ¿Conducirá una declaración histórica a un proyecto y una ley histórica en favor de los derechos civiles básicos de los Zainichi?