Reacción a comentario de presentadora de tv sobre el velo como algo “incivilizado”

Una presentadora de un canal de televisión en mayalam del Estado de Kerala al sur de la India, se está enfrentando a una oleada de críticas por referirse a la práctica musulmana del velo como algo “incivilizado” y una forma de opresión.

Fousiya Musthafa [en], siendo ella misma una mujer musulmana, habló del aprieto general que sienten las mujeres musulmanas en un programa de televisión de India Vision [en] el 9 de abril de 2013. Dijo que el niqab y la segregación de los sexos, son opresivos, sobre todo para las mujeres que viven sus vidas como viudas, estando casadas, mientras que sus maridos están fuera de casa trabajando en Medio Oriente. Añadió:

Incluso con todas las facilidades modernas, con el calor que hace en este verano, las mujeres tienen que llevar un niqab, algo incivilizado.

Cerca de un cuarto de la población [en] de Kerala es musulmana, y más de la mitad es hindú. El editor de Indian Vision ha dado una vaga explicación [ml] sosteniendo que hubo un malentendido con el guión, y que la junta editorial pasó por alto unas líneas innecesarias.

A group of Muslim women rallying with placard in Kerala. Image by Aji Jayachandran. Copyright Demotix (8/12/2011)

Un grupo de mujeres musulmanas reunidas con pancartas en Kerala. Imagen por Aji Jayachandran. Copyright Demotix (12/8/2011)

Las mujeres musulmanas de Kerala, que dicen tener la mayor tasa de alfabetización [en] entre las mujeres de la India, empezaron a llevar el velo hace muy poco [en]. Hace veinte años, a pesar de que los trajes de las mujeres musulmanas tuvieran diferencias en los colores y métodos a los trajes de otros grupos religiosos, nunca les cubrían completamente. Algunos expertos han observado que el regreso de trabajadores de Kerala tras irse a Medio Oriente, influyó en que el niqab sea una nueva moda en Kerala. Además, cuando Kamala Surayya, la famosa escritora y poeta de Kerala, se convirtió al Islam durante sus últimos años y empezó a defender el niqab, aumentó mucho la popularidad del velo [en].

Sin embargo, esta tendencia se ha topado con la resistencia de algunas mujeres musulmanas de Kerala que no querían adoptar estas normas de vestimenta. Jameela K, profesora de matemáticas [en] del Instituto Sullamussalam Oriental en el distrito de Malappuram, fue suspendida porque se negó a llevar el niqab o el abrigo verde de lana, tal y como mandaba el colegio.

Una ingeniera aeronáutica, Reihana Kazi [en], pidió protección a los tribunales, después de que algunas de las peticiones de sus familiares de que llevara un niqab se convirtieron en amenazas de muerte.

Después de que Fousia Mustafa hiciera algunas declaraciones sobre el velo, Facebook se llenó de comentarios agresivos y posts en su contra, atacándola con palabrotas y acosándola verbalmente. Se escribió un post en Facebook que apoyaba el niqab [ml] y acosaba verbalmente a la periodista, atacando a su persona. Éste fue compartido por 1.986 usuarios.

Sreeja Neyyattinkara protesta [ml] contra estos ataques:

ഒരു കാര്യം അതു തെറ്റായാലും ശരിയായാലും ഒരു പെണ്ണ് പറഞ്ഞു അങ്ങനെ പറയുന്നവരെ ഇങ്ങനെ തെറിയഭിഷേകം നടത്താന് ഏത് പ്രവാചകനാണ് നിങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചത്

Aunque algo esté bien o mal, simplemente porque lo haya dicho una mujer, ¿acaso algún profeta les ha dado el derecho de acosarla?

Latheef Arinjira [ml] quien compartió el post que atacaba a la periodista pide apoyo:

sahodara vayikkuka…thalkalika labathin vendi samudayathinte acharangale publicil avahelicha indiavisioneyum athile curspondenna chettayekkethireyum prathshedikkuka

querido hermano, por favor lee este post. Por unos beneficios temporales, este canal (India Vision) ha manchado nuestra cultura. Por favor, protesta.

La mayoría de comentarios en FB llevaban una fuerte crítica y no pueden ser reeditados. Pero algunos defendían el niqab desde una perspectiva más objetiva,

Ahmed Niyaz escribe un comentario [ml] que hace referencia a una discusión sobre el mismo tema en G+:

ഹിജാബ് മുസ്ലിം സ്ത്രീയുടെ സംസ്കാരമാണ്, കേരളത്തിലെ മതബോധമുള്ള മുസ്ലിംകള് തലമറച്ചിരുന്നു. കേരളത്തിലെ മുസ്ലിംകള് സാംസ്കാരികമായി കൂടുതലായി മതവല്കരിക്കപ്പെട്ടത് ഈയടുത്താണെന്നത് യാഥാര്ത്യമാണ്, പക്ഷേ അതൊക്കെ ഭരണഘടനയുടെ ഉള്ളിലുള്ള കാര്യം മാത്രമാണ്. രണ്ട് ജോടി വസ്ത്രം മാത്രമുള്ള അവസ്ഥയില് നിന്ന് വസ്ത്രത്തിന്റെ ആര്ഭാടത്തിലേക്ക് വന്നിട്ടും അധികമായിട്ടില്ല.

മാറ് മറക്കാനവകാശമില്ലായ്മയില് നിന്ന് ജീന്സും ടോപിലുമെത്തിനില്ക്കുന്ന ഇതര സ്തീകളുടെ ചോയ്സിലിടപെടാനവകാശമില്ലാത്തത് പോലെ ഇതിലും ഇടപെടാനവകാശമില്ല.

പര്ദ്ദാവിരുദ്ധരുടെ ആത്മാര്ത്ഥതയില് സംശയമുള്ളത് കൊണ്ടാണ് അസഹിഷ്ണുത കാണിക്കേണ്ടി വരുന്നത്.

El hiyab es simplemente la cultura de la mujer musulmana. Antiguamente en Kerala, los musulmanes solían cubrirse la cabeza. Es cierto que el niqab es algo nuevo y los musulmanes de Kerala ahora tienden más a iconos y culturas islámicas. Pero cumple con la constitución. Antes había solo dos prendas y en este momento tenemos más opciones.

Antes, las mujeres de Kerala no podían cubrirse el torso superior, pero ahora pueden incluso llevar vaqueros. De esta manera, no podemos manipular la elección de las mujeres a la hora de ponerse vaqueros o ponerse un niqab. La sinceridad de los críticos del niqab es bastante dudosa, y puede que por eso, los creyentes sospechen de sus intenciones y se estén poniendo agresivos.

Pero Shahina Nafeesa, [ml] una periodista musulmán de Kerala, desafió la noción de elección, a la hora de llevar un niqab, que normalmente apoyan tanto hombres como mujeres musulmanes por igual:

ആരെങ്കിലുമൊക്കെ പർദ്ദ ധരിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് വിഷമമോ സന്തോഷമോ ഇല്ല .പർദ്ദ ധരിക്കാനുള്ള സ്ത്രീകളുടെ ‘ചോയിസിനു വേണ്ടി പോരാടുന്നവരെ കണ്ടു ,നല്ല കാര്യം .എനിക്കും ഒരു ചോയിസ് ഉണ്ട് .എനിക്ക് പർദ്ദ ധരിക്കാൻ ഇഷ്ടമല്ല.ചൊമല ഷോട്സും ലൈറ്റ് മഞ്ഞ ടീ ഷർട്ടും ആണ് എന്റെ ചോയിസ് .എല്ലവരും വരി വരിയായി വന്നു എന്റെ ചോയിസിനെ സപ്പോർട്ട് ചെയ്താട്ടേ

No me importan mucho que alguien esté llevando un niqab o no. No va a hacer que esté triste o contenta. Me he dado cuenta de que hay mucha gente que apoya la “elección” de las mujeres que llevan un niqab. Muy bien. Yo también tengo una elección. No me gusta llevar un niqab. Mi elección es llevar una camiseta amarilla y shorts rojos. Por favor, apoyen mi elección también.

Otro post de FB de Rajesh O Positive cuestionaba [ml] dónde está exactamente la elección al ponerse una prenda religiosa:

സ്ത്രീകള് എന്തുധരിക്കണം എന്തുധരിക്കരുത് എന്നൊക്കെ നിർദേശിക്കുന്ന മതങ്ങൾക്കുള്ളിൽ. അവർ ചെയ്യുന്നത് അവരുടെ ഇഷ്ടമാണ് എന്ന് പറയുന്നത്. ജയിലിൽ കഴിയുന്നവർ ജയിൽ അധികൃതർ വരുമ്പോൾ മുണ്ട് ‘മടക്കികുത്ത്’ അഴിക്കുന്നതും , തോളിൽ കിടക്കുന്ന തോർത്ത് കയിൽ എടുത്തു പിടിക്കുന്നതും സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ആണെന്ന് പറയുനതിന് തുല്യമാണ്.

Si alguien está diciendo a las mujeres que dentro de su religión hay distintas elecciones en cuanto a la ropa, es como si en una cárcel se dijera a los prisioneros que pueden elegir entre los uniformes que les imponen las autoridades de la prisión.

En el Corán, parece que el profeta hubiera previsto toda esta controversia:

Después de que yo desaparezca no habrá mayor fuente de caos y desorden para mi nación que las mujeres.

Es cierto, si tenemos en cuenta el debate reciente sobre la moralidad religiosa y la mujer. Europa y el resto del mundo aún están sufriendo las consecuencias de que el temperamental grupo feminista FEMEN creara el “Día internacional de la Yihad en topless” [en] para concienciar sobre Amina Tyler [en], un miembro de FEMEN de diecinueve años que levantó una gran polémica en Túnez al publicar una fotografía en topless con el eslogan “A la mierda vuestra moral” escrito sobre su pecho.

El método del grupo ha sido muy polémico. Algunas mujeres musulmanas incluso han rechazado el apoyo de FEMEM, diciendo que no necesitan protestas al desnudo y enfoques imperialistas para resolver sus problemas.

Feministas musulmanas, desde Qasim Amin hasta Fatima Mernissi, han escrito mucho sobre las normas de vestimenta moral para mujeres y lo han relacionado a la supresión de las mujeres por la naturaleza patriarcal de la religión.

La activista y escritora Arundhathi Roy escribió en un ensayo para Outlook India el año pasado [en]:

Al obligar a una mujer a quitarse el burka no se la está liberando, se la está desnudando. Obligar a una mujer a quitarse un burka es como obligarla a ponérselo.

Daly, un bloguero [ml], relacionó esta idea de sensibilidad cultural con lo patriarcal en una discusión sobre el niqab de un blog publicado hace siete años:

ബൂര്ഖയെ വെറുമൊരു സാംസ്കാരിക ചിഹ്നം മാത്രമായി ഗ്ലോറിഫൈ ചെയ്യുക. പാത്രിയാര്ക്കിയുടെ എല്ലാ അപ്പസ്തോലന്മാരും ചെയ്യുന്നതത് തന്നെ. എന്നീട്ട് അതിനെ സംരക്ഷിക്കാനെന്നപേരില്, അധിനിവേശത്തിനെത്തിരെ എന്ന പേരില് ഉപയോഗിക്കുക. അങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുമ്പോള് “സംസ്കാരത്തിന്റെ ദുരഭിമാനം സംരക്ഷിക്കാനുള്ള ബാധ്യത സ്ത്രീയ്യ്ക്ക് മാത്രമോ എന്നത് കൂടുതല് കൂടുതല് പ്രസക്തമാവുന്നു. ഒരു തിന്മയെ എതിര്ക്കാന് മാറ്റൊരൂ തിന്മ ഉപയോഒഗിക്കുന്നതിലെ അപഹാസ്യതയും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. അധിനിവേശം ഇല്ലാതായാലൂം ഇല്ലാതാകുന്നതല്ലല്ലോ സംസ്കാരിക ദുരഭിമാനം. പറഞ്ഞു വന്നത്, അധിനിവേശത്തിനെതിരെ പോലും ഇത്തരം അടിച്ചമര്ത്തല് തന്ത്രങ്ങള് ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നതിന്റെ അപഹാസ്യതയാണ്.

El Burka es glorificado como un símbolo cultural, llevado a cabo por los sistemas patriarcales. Después de ser glorificado, dicen que se usa como herramienta contra el imperialismo. Es entonces cuando tenemos que preguntarnos, ¿por qué solo se usa la vestimenta de la mujer como un símbolo contra el imperialismo y por qué son sólo las mujeres quienes tienen que proteger esta cultura. Para acabar con un mal, se usa otro mal. Aunque el imperialismo sea algo pasado, el burka sigue existiendo.

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