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Vea el documental de John Lubbock “Estambul: La política de la arquitectura”

The old Greek Orphanage on Buyukada/Prinkipo island near Istanbul. Screenshot from Istanbul: The Politics of Architecture by John Lubbock

El viejo orfanato griego en la isla de Buyukada (antigua Prinkipo) cerca de Estambul. Captura de pantalla de Estambul: La política de la arquitectura, por John Lubbock.

John Lubbock, autor de una reciente publicación en Global Voices sobre la construcción, el desarrollo excesivo y la gentrificación en Turquía, regresa al tema en un fantástico documental de producción propia donde saca partido de las ricas vetas de la historia multicultural de Estambul, y reflexiona sobre el futuro cada vez más monocultural de la ciudad.

Aquí Lubbock describe “Estambul: La política de la arquitectura”, en sus propias palabras:

Since the first time I came to Istanbul, I've been interested in the design of the city, its built environment and the way people interact with that. It's so different to London, where I come from. And compared to Western Europe, there are many Ozymandias-like remnants of fallen empires scattered around the city. I wanted to find out more about the history of these cultural remnants, and what the current construction boom means for Turkish society. In this, I've been influenced by my understanding of psychogeography and its tradition, which sees time as a landscape. Here is the author Alan Moore's definition of psychogeography:

“In its simplest form I understand psychogeography to be a straightforward acknowledgement that we, as human beings, embed aspects of our psyche…memories, associations, myth and folklore…in the landscape that surrounds us.”

So my intention was to find out what the architecture of Istanbul says about the architecture of the Turkish psyche, both past and present, and what we can learn about Turkish culture and politics as a result.

I am doing another project about the commemorations for the 100th anniversary of the Armenian Genocide, and the responses to this event within Turkish society. There will be a lot written about this event, on April 24, and it seems to me that it's important to understand how this history is viewed within Turkey, given that the objective of most Armenian groups is for the Turkish state to recognise that the events of 1915 constitute a genocide as we now understand the term. What are the political, psychological and social obstacles to this recognition and the inter-cultural reconciliation which it could lead to? These are really interesting questions for someone like myself who is interested in how we avoid repeating the mistakes that led to so much suffering in the past.

I am sure there are Turkish nationalists, as well as some Armenian groups, who wouldn't agree with my analysis of these questions, but the most important thing is to have a conversation about how the past has affected the world today, rather than brushing these psychological wounds under the carpet of history, where they are not likely to stay hidden for long.

Desde la primera vez que vine a Estambul, he estado interesado en el diseño de la ciudad, sus edificaciones y la forma en que las personas interactúan con eso. Es tan diferente a Londres, de donde vengo. Y en comparación con Europa occidental, hay muchos remanentes al estilo Ozymandias de imperios desaparecidos, esparcidos por la ciudad. Quería saber más sobre la historia de estos vestigios culturales, y lo que significa el actual auge de la construcción en la sociedad turca. En esto, he estado influenciado por mi comprensión de la psicogeografía y su tradición, que ve el tiempo como un paisaje. He aquí la definición del autor Alan Moore de sicogeografía:

“En su forma más simple entiendo la sicogeografía como el reconocimiento directo de que nosotros, como seres humanos, integramos aspectos de nuestra sique … como recuerdos, asociaciones, los mitos y el folclore … en el paisaje que nos rodea.”

Así que mi intención era averiguar lo que la arquitectura de Estambul dice acerca de la arquitectura de la sique de Turquía, tanto en el pasado como en el presente, y por consiguiente lo que podemos aprender acerca de la cultura y la política turca, a través de sus edificaciones.

Estoy haciendo otro proyecto sobre las conmemoraciones por el 100 aniversario del Genocidio Armenio, y las reacciones a este evento en la sociedad turca. Habrá mucho escrito acerca de este evento, que se llevará a cabo el 24 de abril, y me parece que es importante entender cómo se ve esta historia dentro de Turquía, dado que el objetivo de la mayoría de los grupos armenios es que el Estado turco reconozca que los acontecimientos de 1915 constituyen genocidio, en el sentido actual del término. ¿Cuáles son los obstáculos políticos, sicológicos y sociales a este reconocimiento y la reconciliación inter-cultural a que podría conducir? Estas son preguntas realmente interesantes para alguien como yo, que está interesado en cómo evitar repetir los errores que condujeron a tanto sufrimiento en el pasado.

Estoy seguro de que hay nacionalistas turcos, así como algunos grupos armenios, que no estarían de acuerdo con mi análisis de la cuestión, pero lo más importante es tener una conversación sobre cómo el pasado ha afectado al mundo de hoy, en lugar de barrer estas heridas sicológicas bajo la alfombra de la historia, en la que no es probable que permanezcan ocultas por mucho tiempo.

El documental completo se puede ver aquí:

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