Eruditos indios devuelven sus premios para protestar contra la creciente intolerancia
Protesta en Kollam contra el asesinato de M M Kalburgi. Foto de Fotokannan vía Wikimedia Commons. (5/9/2015) CC BY-SA
Más de 40 escritores han devuelto sus prestigiosos galardones a la Academia Nacional de Letras de India, Sahitya Akademi, como protesta contra lo que ellos perciben como una agudización de la intolerancia en el país. Creado en 1954, el premio de la Sahitya Akademi honra a eruditos literarios de los 24 idiomas indios (incluyendo el inglés) por su contribución excepcional en ese campo.
El reconocido escritor Nayantara Sahgal estuvo entre aquellos que renunciaron a su galardón como protesta ante la situación de la libre expresión y tolerancia en lndia. Muchos destacados académicos como Ashok Vajpayee, un poeta indio, lo han imitado. El novelista Salman Rushdie se volcó a los medios sociales, extendiendo su apoyo a esta protesta:
I support #NayantaraSahgal and the many other writers protesting to the Sahitya Akademi. Alarming times for free expression in India.
— Salman Rushdie (@SalmanRushdie) October 12, 2015
Apoyo a #NayantaraSahgal y a los muchos otros escritores que protestan ante Sahitya Akademi. Son tiempos alarmantes para la libertad de expresión en India.
India ha tenido una larga y compleja historia de limitar la libertad de expresión, pero las conversaciones sobre intolerancia religiosa se han intensificado, especialmente desde que en el 2014 fue elegido el Partido Popular Indio (BJP), dirigido por el Primer Ministro Narendra Modi.
Muchos casos de gran notoriedad de violencia comunal han alimentado temores de que el país en verdad se ha vuelto más intolerante. En febrero del 2015, Govind Pansare, un líder comunista e intelectual que había sido crítico del fundamentalismo religioso, fue herido de muerte. Un activista del grupo radical hindú Sanatan Sanstha, fue arrestado en conexión con el asesinato.
En agosto de 2015, M. M. Kalburgi, que había sido galardonado por Sahitya Akademi, fue muerto a balazos por un hombre no identificado, que junto a un cómplice entró a su casa simulando ser su estudiante.
No es algo inusitado para un erudito literario en India, recibir amenazas de muerte de grupos fundamentalistas, y Kalburgi había sido previamente un blanco. Hubieron informes contradictorios sobre si autoridades del estado (con la coalición de centro-izquierda, UPA, a la cabeza) le habían brindado protección, luego de las amenazas más recientes. Últimamente, él había causado la ira de algunas personas en la comunidad hindú por expresarse en contra de la adoración de ídolos en el 2014.
Cerca del 80% de India es hindú, con una considerable minoría que se rige por el Islam así como otras religiones.
Política de la carne
Unos cuantos días después del asesinato de Kalburgi, un hombre de 52 años llamado Mohammed Ishlaq, murió y su hijo de 20 años fue herido luego de que fueran arrastrados fuera de su casa y golpeados por una muchedumbre debido a rumores acerca de que ellos habrían sacrificado vacas y consumido carne de res en Bisada, Uttar Pradesh (las vacas son consideradas sagradas en la religión hindú). Uttar Pradesh actualmente es gobernado por el Partido Samajwadi, que es demócrata socialista. Aún antes de este gobierno, el estado había presenciado enfrentamientos entre hindúes y musulmanes bajo el gobierno de la Alianza Progresista Unida (UPA).
Varios estados en India han tenido, por largo tiempo, leyes parciales o totales contra el sacrificio de vacas o consumo de carne de res. La prohibición de carne de res ha sido impuesta hasta bajo la administración de UPA. Sin embargo, muchas de estas leyes no han sido ejecutadas completamente, y los mataderos han continuado operando, ignorando las sanciones que podrían haberles sido impuestas. Con la mayoría actual de BJP, las autoridades de los estados han pasado a imponer la prohibición con mayor agresividad.
En el estado de Maharashtra, la ley que prohibe la carne de res data de 1976, pero fue modificada en 1995 para incrementar su alcance para prohibir la matanza de vacas, toros o terneros. Esa modificación sólo recibió la aprobación presidencial en el mandato del BJP.
Los racionalistas argumentan que la prohibición de carne de res amenaza la base de valores seculares en una democracia. La severidad de estas prohibiciones afecta directamente a comunidades religiosas y tribales en India que sí consumen carne de res.
‘Los custodios de la consciencia bajo amenaza en democracia’
Estas reacciones de la comunidad de intelectuales también fueron avivadas por el silencio sobre el asunto del Primer Ministro Modi y de Sahitya Akademi. La violencia comunal no es nueva en India; sin embargo, los grupos fundamentalistas tienen cierto grado de influencia bajo la administración del BJP.
Los grupos aliados de derecha y los fundamentalistas han tratado cada vez más de postular que los racionalistas y las personas de otras creencias son antinacionalistas, sugiriendo así que sólo los hindúes fervientes puede ser verdaderos nacionalistas indios. Actualmente, el gobierno del BJP lucha por mantener sus relaciones con partidos de derecha como Shiv Sena y Rashtriya Swayamsevak Sangh, mientras que simultáneamente hace malabares con su propia perspectiva sombría sobre la intolerancia religiosa. En medio de intensas controversias, el Primer Ministro Modi ha reprendido a otros líderes del partido BJP por dar declaraciones que puedan incitar cualquier forma de violencia.
En una marcha de solidaridad fuera de Sahitya Akademi, el 23 de Octubre de 2015, escritores y sus simpatizantes ataron vendas negras alrededor de sus bocas, como signo de la creciente intolerancia en su país.
Conscience keepers at threat in democracy. conscience keepers: Poetry of Sahitya Akademi protesters http://t.co/1KqNqxQkyl via @scroll_in
— Sachin Singh (@sachinnalanda) October 18, 2015
Los custodios de la conciencia amenazados en democracia. Custodios de la conciencia: poesía de manifestantes de Sahitya Akademi
Urdu poet Munnawar Rana returns #Sahitya Award. On #IndiaHangout, writers discuss their reason for protesting. http://t.co/RAfnafNeUZ
— Boom Live (@boomlive_in) October 18, 2015
Poeta urdu Munnawar Rana devuelve galardón #Sahitya. En #IndiaHangout, escritores debaten las razones de su protesta.
Mientras tanto, el presidente de Sahitya Akademi, Vishwanath Prasad Tiwari, dijo en un comunicado de prensa emitido el 10 de Octubre de 2015, que no puede brindar declaraciones públicas hasta que sus comentarios sean aprobados por el comité ejecutivo de la institución. Sin embargo, añadió, que Sahitya Akademi «condena el ataque y asesinato de cualquier escritor o artista en cualquier parte». Adicionalmente, instó a los escritores a proteger la dignidad de esta institución autónoma de alto prestigio y no devolver sus premios.
Por otra parte, algunos, en los medios sociales, han criticado a aquellos que devolvieron su galardón, cuestionando así su credibilidad:
Whats d diff btn Nobel Prize n Sahitya Academy? Nobel Prize makes u famous when u get it. Sahitya Academy makes u famous when u return it…
— ।।गोटी वाले बाबा।। (@GotiWaleBaba) October 19, 2015
¿Cuál es la diferencia entre el Premio Nobel y el de Sahitya Akademi? El Premio Nobel te vuelve famoso cuando lo recibes. El de Sahitya Akademi te hace famoso cuando lo devuelves…
Giving Sahitya award back is the attack on Hindus ! Why didn't they gave back their award on Terrorist attacks ? #YoLiteraturesSoSecular
— Indian (@India_Brigade) October 19, 2015
¡Devolver el premio Sahitya es un ataque a los hindúes!
They have encashed all they could from award and now discard it to wring even more «former Sahitya….» https://t.co/55SKhh4tle
— Veeresh K S (@veeresh1976) October 19, 2015
Han cobrado todo lo que pudieron del premio y ahora lo desechan para presionar aún más al «Sahitya previo….»
‘Lo que está pasando ahora en el país es triste’
El cineasta y poeta Gulzar defendió al premio de Sahitya Akademi, diciendo que la indignación de la fraternidad de escritores estaba equivocadamente dirigida, pues la falla recae en el “sistema” o “gobierno”. Añadió:
What’s happening in the country now is sad, but the uncertain fear it creates is also disturbing. We have never seen an atmosphere like this in India before. There never was any fear to freely voice one’s opinions. Never really thought a day would come that someone’s religion would be asked before his name.
Lo que ahora está pasando en el país es triste, pero el temor incierto que crea también es perturbador. Nunca antes hemos visto un ambiente como éste en India. Nunca hubo temor a expresar libremente la opinión. Nunca pensé que llegaría el día en que alguien fuera interrogado por su religión antes que su nombre.
Una declaración firmada por más de 300 artistas, curadores y críticos en India, condenaron los asesinatos y protestaron contra el «clima de creciente intolerancia en India».
As in the past, we must challenge the divisive forces through varied forms of appeal and protest, articulation and refusal. Our demand can be nothing less than that the entire range of constitutional rights and freedoms of the citizens of this country – freedom of expression and speech, right to dissent and exert difference in life choices including culture and religion – be ensured.
Como en el pasado, debemos retar a las fuerzas divisorias a través de formas variadas de recursos y protestas, expresiones y negativas. Nuestra demanda no puede ser nada menos que exigir que se garantice el rango completo de derechos constitucionales y libertades de los ciudadanos de este país – libertad de expresión, derecho a discrepar y ejercer diferencias en estilos de vidas, incluyendo cultura y religión.
Hasta el 29 de octubre, casi 107 científicos experimentados han firmado una declaración en línea, protestando contra los ataques a los racionalistas y a la razón.
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