Serie de arte arroja luces a la marginación de indígenas tharus en Nepal

Algunas castas y etnias han sido y siguen siendo marginadas ^[1] en Nepal, y los tharus ^[2], el cuarto grupo étnico del país, es uno de esos pueblos. A través de su serie de arte ‘Masinya Dastoor ^[3]’, el artista tharu Lavkant Chaudhary ^[4] lucha por contar sus historias silenciadas e indaga en su historia de margniación de los tharu.

Chaudhary cita ^[5] un proyecto de investigación de arte de seis meses de la historia de los tharu como una experiencia reveladora sobre los estereotipos unidimensionales sobre su propia comunitdad:

All I came across were recurring stereotypical ideas about the Tharu. We were just water snail eaters, jungle dwellers, alcohol drinkers, and an honest tribe. That was our identity.

Todo lo que encontré fueron ideas estereotipadas frecuentes sobre los tharu. Comíamos caracoles, vivíamos en la selva, bebíamos alcohol y éramos una tribu honesta. Esa era nuestra identidad.

Sanjib Chaudhary, autor de Global Voices, conversó con Lavkant sobre la historia de los tharus y cómo ha influenciado en su trabajo.

Sanjib Chaudhary (SC): ¿Qué te inspiró a crear arte en torno a problemas sociales?

Lavkant Chaudhary (LC): I came to know about the marginalization of Tharus and other indigenous peoples only after completing my Bachelors of Fine Arts. Searching the history of Tharus, I came across the preconceived notions about the Tharus — like people living in the jungle and eating water snails, alcohol drinkers and honest tribe among others. However, the question kept hovering in my mind: Why was the history of Tharus always kept in dark in Nepal? So, I thought of asking this through my artworks.

Lavkant Chaudhary (LC): Supe de la marginación de los tharus y otros pueblos indígenas cuando completé mis estudios de humanidades. Al buscar la historia de los tharus, me encontré con las nociones preconcebidas sobre los tharus como personas que viven en la selva y come caracoles, beben alcohol y son una tribu honesta, entre otras cosas. Sin embargo, la pregunta siguió rondando en mi mente: ¿por qué la historia de los tharus siempre se ha mantenido oculta en Nepal? Así que pensé en preguntar esto con mi obra artística.

SC: ¿Qué signifca ‘Masinya Dastoor’? ¿De qué se trata tu obra?

LC: My artwork revolve around displacement and resistance of Tharus, and the discrimination the community has faced at the hands of the state. Various ethnic groups including the Tharus were categorized as masinya matwali ^[6], which literally means enslavable alcohol drinkers, by the state through the Muluki Ain ^[7] (National Code of 1854). The installation ‘Masinya’ comprises 13 ghaila (clay pots) with texts from different periods carved on their surfaces. The text ranges from statements from King Prithvi Narayan Shah ^[8] who is credited for unifying Nepal to the Constitution of Nepal, 2015 ^[9] – all of them have helped marginalize the indigenous peoples.

Dastoor. Obra de Lavkant Chaudhary. Foto de Sanjib Chaudhary. Usada con autorización.

The ‘Tamasuk’ series tells the stories of systematic marginalization of Tharus. During the regime of autocratic rulers, the land belonging to Tharus were distributed and rewarded to different royal administrators and bureaucrats, leaving the Tharus landless in their own place. The kamaiya and kamalari system ^[10] were introduced by which Tharu men, women, and their children could be traded as commodities.

In the ‘Dastoor’ series I have used official documents from different time periods in Nepali history as a backdrop for portraits of day-to-day Tharu activities. The documents, issued by the Sen, Shah and Rana rulers of Nepal, record the way different rulers issued dastoor (legal orders) to control native people in their own land by enforcing taxes. Heavy taxes, imposed on nearly everything, from land to water, forest to agriculture, and crops to animals, impoverished the Tharus and others.

LC: Mi obra gira en torno al desplazamiento y resistencia de los tharus, y la discriminación y la comunidad ha enfrentado a manos del Estado. Diversos grupos étnicos, incluidos los tharus, fueron catalogados como masinya matwali ^[6], que literalmente significa bebedores de alcohol esclavizables, por el Estado con Muluki Ain ^[7] (Código Nacional de 1854). La muestra ‘Masinya’ comprende 13 ghaila (potes de arcillas) con textos de diferentes periodos tallados en la superficie. El texto va desde declaraciones del rey Prithvi Narayan Shah ^[11], a quien se da el crédito por unificar Nepal hasta la Constitución de Nepal, 2015 ^[9], y todos han ayudado a marginar a los pueblos indígenas.

La serie ‘Tamasuk’ cuenta las historias de marginación sistemática de los tharus. Durante el régimen de los gobernantes autocráticos, las tierras que pertenecían a los tharus se distribuyeron como premios a diferentes administradores y burícratas leales, lo que dejó a los tharus sin tierra en su propio terreno. Los sistemas kamaiya y kamalari se implantaron para que los tharu y sus hijos pudieran ser comercializados como mercadería.

En la serie ‘Dastoor’ usé documentos oficiales de diferentes periodos en la historia nepalí como telón de fondo para retratos de actividades cotidianas de los tharu. Los documentos, emitidos por los gobernantes Sen, Shah y Rana de Nepal, registran cómo los diferentes gobernantes emitieron dastoor (órdenes legales) para controlar a los nativos en su propia tierra y con impuestos. Los fuertes impuestos, aplicables a casi todo, de tierra a agua, bosques a agricultura, y cultivos y animales, lo que empobreció a los tharus y a otros.

SC: Tu obra ‘Ostracismo’ contiene granos y balas, ¿Qué significa?

LC: The cereals and grains symbolize the traditional land of the Tharus. The bullets then are placed on top of the grains to connote the systematic violence through which these lands were taken away. Although the grains get older and decompose, they still have the power to procreate. Perhaps resistance functions in a similar manner, growing out of centuries of violence.

LC: Cereales y granos simbolizan la tierra tradicional de los tharus. Las balas se pusieron luego sobre los granos para connotar la violencia sistemática usada para quitarles la tierra. Aunque los granos se deterioran y decomponen, aún tienen el poder de procrear. Tal vez la resistencia funciona de manera similar, surge de siglos de violencia.

SC: Elegiste un tema poco usual y menos atractivo, un pesticida, como inspiración para tu obra llamada ‘DDT ^[13]’. ¿Por qué lo elegiste?

LC: DDT, also popularly known as ‘Dangerous Dose to Tharus’, is based on one of the silenced histories of the Tharu community.

DDT. Obra de Lavkant Chaudhary. Foto de Sanjib Chaudhary. Usada con autorización.

During the 50s and 60s, with support from the United States of America and the World Health Organization (WHO) ^[14], the Nepali Government led a campaign to eradicate malaria ^[15] in the Terai region. This led to a mass migration of hill people to Terai and large scale of deforestation in the region. The spraying of DDT not only eradicated malaria and the Anopheles mosquitoes ^[16] but also reduced the Tharus to a minority in their own land. In this painting, I have used a Tharu wall relief technique to paint various objects including images of humans. Each image is approximately the same size as a mosquito.

LC: DDT, también conocido como ‘Peligrosa Dosis para los Tharus’, se basa en una de las historias silenciadas de la comunidad Tharu.

Duriante las décadas de 1950 y 1960, con apoyo de Estados Unidos de América y la Organización Mundial de la Salud (OMS) ^[14], el Gobierno nepalí encabezó una campaña para eradicar la malaria ^[15] en la región de Terai. Esto llevó a una migración masiva de personas de la colina a Terai y gran deforestación en la región. Rociar DDT no solamente eradicó la malaria y el zancudo Anopheles ^[17] pero también redujo a los tharus a una minoría en su propia tierra. En esta pintura, usé una técnica de relieve de muros tharu para pintar diversos objetos, incluidas imágenes de humanos. Cada imagen tiene aproximadamente el mismo tamaño de un zancudo.

SC: Eres muy franco sobre el incidente de Tikapur ^[18] y sostienes que los medios convencionales no han desenterrado historias verdaderas. ¿Que dice la serie ‘Ciudadano de la tierra de la desigualdad’?

LC: During the Tikapur incident of August 24, 2015, and its aftermath seven police officers, a young child, and more than fifty people from the area were killed. The state played a big part in terrorizing the Tharu community by performing targeted arrests, killings and burning their houses. The Tharu community was portrayed as being ‘violent’ by the Nepali media, while the violence the community faced at the hands of state forces was ignored.

My artwork ‘Once There was a Village’ comprises a video of a miniature traditional village recreated using clay, bamboo, cardboard, ceramic pots, printed maps, glass, plywood, LED tubes. This work questions indigenous identity, rights, equality, and social discrimination. In the aftermath of the Tikapur incident, more than 88 houses were burnt, specifically targeting the houses of Tharus. The video begins with a Tharu folk song while eye witness accounts of the harsh suffering faced by Tikapur locals is heard as the houses burn.

LC: Durante el incidente de Tikapur del 24 de agosto de 2015 y sus secuelas, mataron a siete agentes policiales, un niño más de 50 personas de la zona. El Estado tuvo un gran rol en aterrorizar a la comunidad tharu con arrestos específicos, muertes e incendios de casas. Los medios nepalíes calificaron a la comunidad tharu de ‘violenta’, mientras se ignoró la violencia que la comunidad enfrentó de manos de las fuerzas estatales.

Mi obra ‘Había una vez un aldea’ comprende el video de una aldea tradicional en miniature recreada con arcilla, bambú, cartón, vasijas de cerámica, mapas impresos, vidrio, madera contrachapada, tubos LED. Esta obra cuestiona la identidad, derechos igualdad de indígenas, y discriminación social. Luego incidente de Tikapur, hubo más de 88 casas incendiadas, específicamente cotra casa de tharus. El video empieza con una canción tradicional tharu mientras duros se oyen relatos de testigos de los sufrimientos de los tikapur cuando se quemaban sus casas.

SC: Has lidiado con el problema de la marginación de la comunidad tharu en tu obra. ¿También has intentado contar las historias de personas tharus?

El diario: Verdad desnuda de los reprimidos. Obra de Lavkant Chaudhary. Foto de Sanjib Chaudhary. Usada con autorización.

LC: My artwork ‘The Diary: Barefaced Truth of the Suppressed’ tells the story of Jokhan Ratgainya, a Tharu journalist, writer and revolutionary. I have recreated his diary by etching the texts and images on wood. Jokhan was murdered on June 11, 2001, by the then Royal Nepal Army at the time of the Civil War. This series depicts the situation of that period. It is rooted in the instability and killings faced by the Tharus of Far-Western Nepal at the hands of the Government of Nepal. People were arrested, murdered, and forcefully disappeared by the government in what came to be known as the ‘Operation Kilo Sera II ^[20]’.

LC: Mi obra, ‘El diario: Verdad desnuda de los reprimidos’ cuenta la historia de Jokhan Ratgainya, periodista, escritor y revolucionario tharu. Recreé su diario con grabados en madera de textos e imágenes. A Jokhan lo asesinó el 11 de junio 2001 el entonces Ejército Real de Nepal en la guerra civil. La serie ilustra la situación de ese periodo. Se enraíza en la inestabilidad y las muertes que enfrentaron los tharus del oeste de Nepal a manos del Gobierno de Nepal. El Gobierno arrestó, asesinó y desapareció en lo que se conoció como ‘Operación Kilo Sera II ^[20]’.

Se puede ver parte de la obra de Lavant en su página de Instagram ^[21].