[1]Niños de Shikharpur, Nepal. Imagen del usuario de Flickr Linus Mak [1] (CC BY-NC-ND 2.0 [2]).
A pesar del multiculturalismo que caracteriza al país, los grupos minoritarios de Nepal, conocidos como dalit [3], parias o intocables [4], suelen sufrir distintas formas de discriminación, que va desde el discurso de odio y el abuso hasta violaciones [5] y asesinatos [6].
El 24 de mayo, se encontraron los cuerpos [7] de dos jóvenes dalit, Nawaraj Bishwakarama (BK) y Tika Ram Sunaron en la orilla del río Bheri, distrito Jajarkot [8], situado en el sur de Nepal. Más tarde, se encontraron otros tres cuerpos [9], los de Ganesh Budha, Sandip BK y Lokendra Sunar, y otro joven sigue desaparecido, Govinda Shahi. Se presume que el motivo principal [10] de las trágicas muertes [11] fue una relación amorosa entre castas.
Una trágica historia de amor
Nawaraj era un joven de Jajarkot de 21 años [12] nacido en el seno de una familia dalit; amaba los deportes y quería unirse a la Policía. Se enamoró [13] de Sushma Malla, de 17 años, de una casta superior. Cuando la familia de la joven se enteró de la relación, Nawaraj y su familia recibieron varias advertencias para que se alejara de ella y, en una oportunidad, lo denunciaron a la Policía.
La familia de Sushma quería [14] casarla con alguien de su misma casta, por eso, alegan que pidió a Nawaraj que la rescatara antes de que eso ocurriera. La noche del 23 de mayo, Nawaraj, junto con 18 amigos [15], se dirigieron a Soti, el pueblo donde vivía Sushma, en el distrito Rukum, con la idea de fugarse juntos. A su llegada, fueron perseguidos, apedreados y golpeados [10]. Para tratar de salvarse, algunos se lanzaron al río cercano y lograron escapar, pero Nawaraj y cinco de sus amigos no sobrevivieron a la caída. Hasta el 31 de mayo se habían recuperado cinco cuerpos, otro seguía desaparecido, y otros miembros del grupo fueron entregados a la Policía y liberados poco después [16].
Un sobreviviente dijo a los medios [17]:
Nawaraj was badly beaten up by the crowd. All his body parts, including his head, were seriously injured. He wasn't able to move and he was thrown into the river, he was not in a condition to even swim [so he] could survive.
La multitud golpeó brutalmente a Nawaraj. Tenía heridas graves en todo el cuerpo, hasta en la cabeza. No podía moverse, y lo lanzaron al río; ni siquiera estaba en condiciones de nadar para sobrevivir.
Luego del incidente, la Policía arrestó [15] a Dambar Bahadur Malla, padre de Sushma y miembro de la municipalidad local, junto con otras 15 personas involucradas en los hechos.
Protestas contra los asesinatos
Varias organizaciones de derechos humanos y líderes dalit presionaron al Gobierno para que adopte medidas inmediatas sobre el caso y hagan justicia para los familiares de las víctimas [18]:
Aunque las protestas [19] y los debates siguen en varias partes del país, muchos temen que [20] el caso caiga pronto en el olvido, como muchos otros anteriores. Un usuario de Twitter explicó:
रुकुमको घटना एउटा जघन्य अपराध हो।नवराज बिक संगै गएका भागेर ज्यान बचाएका २ साथीहरुको बयान सुन्दा आङ जिरिङ्ग हुन्छ।उनका साथीहरूको कुरा सुनिसकेपछि,दलित भएकै कारण नवराजको ज्यान लिइएको बुझ्न कठिन हुने छैन।तर्क/कुतर्कले नबराज र साथीहरूको जीवन अब फिर्ता हुने छैन।https://t.co/gtxd78MgDx [21]
— Rabi Lamich2ane (@hamrorabi) May 26, 2020 [22]
Los hechos de Rukum fueron atroces. Me parte el corazón oír las declaraciones de dos amigos de Nawaraj BK que escaparon de la multitud para salvar la vida. Luego de oír a sus amigos, no es difícil entender que a Nawaraj lo mataron porque era dalit. Ninguna lógica ni habladuría devolverá la vida de Nawaraj y sus amigos.
Discriminación por castas solo está penada en el papel
A pesar de las leyes que la prohíben, la discriminación por casta es una herida abierta [4] en la sociedad nepalesa, porque los dalits sufren constantemente prejuicios sociales y violencia.
El 23 de mayo de 2020, un día después de que a una niña dalit de 12 años del distrito Rupandehi la obligaron a casarse con su violador de casta superior, la encontraron colgada de un árbol. Las investigaciones preliminares sugieren [23] que fue violada y asesinada.
Cada año en Nepal se denuncian muchos casos [24] de matrimonios entre castas [25]. En 2016, por ejemplo, Ajit Mijar, de 18 años, [26] se casó con su novia de casta superior, Kalpana Parajuli. Cinco días después, encontraron su cuerpo colgado. Para cuando la familia llegó a la escena, la Policía ya lo había enterrado y, sin hacer investigación alguna, declararon que su muerte había sido por suicidio.
El artículo 18 [27] de la Constitución de Nepal establece que la discriminación por castas es un delito, pero a pesar de que el país se declaró una nación sin «intocables» en 2006, la ley recién entró en vigencia en 2011 y sigue sin aplicarse. La mayoría de los casos de discriminación por casta se barren [20] bajo la alfombra, la Policía no investiga las denuncias de violencia contra los dalits y los perpetradores quedan sin denunciar e impunes.
El periodista Ajay Das tuiteó:
संविधानबाट ‘दलित’ शब्द हटाए विभेद अाफै हट्छ भनेर कुतर्क गर्ने केही महान विचारकहरूले ‘गरिबी’ शब्द शब्दकाेशबाट हटाए विपन्नता पनि हट्छ र समृद्धि अाउँछ भनेर तर्क गरे अनाैठाे नमाने हुन्छ। #Nepal [28] #Dalit [29]
— Ajay Das (@ajaydas09) May 29, 2020 [30]
Algunos grandes pensadores, que especulan con que eliminar la palabra «dalit» de la Constitución eliminará la discriminación, argumentan que eliminar la palabra «pobreza» del vocabulario también eliminará la pobreza y traerá prosperidad.
La empresaria Shiwani Neupane retó a los medios a no eludir su responsabilidad:
I hope the Nepali media will continue to follow on the story of lynching of innocent Dalit boys in Nepal till justice is served. There is no space for impunity and that should be clear to everyone. I beg the media to not set this aside and move to the next news cycle. Please.
— Shiwani Neupane (@ShiwaniNeupane) May 30, 2020 [31]
Espero que los medios de Nepal hagan seguimiento al caso del linchamiento de los chicos dalit hasta que se haga justicia. No hay lugar para la impunidad, y eso debe quedar claro para todos. Pido a los medios que no dejen esto de lado para pasar al próximo ciclo de noticias. Por favor.
Cambiar una cultura
Los dalits siguen siendo uno de los grupos menos privilegiados [32] de Nepal, y esto impulsó a Bishnu Maya Pariyar [33], conocida emprendedora social y activista de derechos humanos [34] de una familia de casta inferior, a volver a Nepal para producir el documental «Intocable» [35], que trata sobre la discriminación que sufrió en su juventud:
El sistema de castas se categoriza en un orden jerárquico: Está encabezada por los brahmanes [36] (sacerdotes), seguidos de los kshatriya [37] (guerreros y príncipes), los vaisias [38] (agricultores y artesanos) y los shudrás [39] (zapateros, sastres, metalúrgicos y sirvientes). Un quinto elemento, varna [40], categoriza a quienes consideran totalmente fuera del espectro, donde se incluyen los pueblos tribales y los intocables, como los dalit.
Según un exhaustivo informe de censo de 2011 [41], los dalit conformaban el 13,6 % de la población total (alrededor de 3,6 millones de personas), pero algunos investigadores estiman que la cantidad podría ser superior. En Nepal, el censo se lleva a cabo cada diez años; y el Gobierno ya está preparando [41] el nuevo censo.
El sistema de castas ha jugado un papel de gran influencia [42] en el paisaje social, económico y político de Nepal. Las personas de castas más altas ocupan los puestos de liderazgo, y los dalit son los más rezagados económica, social, cultural y políticamente. En algunas regiones de Nepal, los dalit siguen teniendo prohibido usar las fuentes de agua públicas [43], ir a templos o a las tiendas.
Aunque estos incidentes, que van desde la exclusión social hasta el asesinato, prevalecen en toda la nación, se manifiestan con más fuerza en las regiones más conservadoras del oeste de Nepal, aunque en las ciudades se expresa el prejuicio subyacente de maneras más sutiles.