En India, creencias y percepciones sociales son enemigas de personas transgénero

Image via Flickr by Johanan Ottensooser. CC BY-NC-SA 2.0.

Las hijras son físicamente hombres, pero se identifican espiritualmente como mujer. Son marginados sociales en India y generalmente viven en grupos, muchos trabajan en la prostitución o mendigan para ganarse la vida. Imagen vía Flickr de Johanan Ottensooser (CC BY-NC-SA 2.0).

En India hay amplia variedad de identidades relacionadas a las personas transgénero, incluidos las hijras (también conocidas como aravanis, kothis y jogappas), eunucos o personas intersexuales. En muchos países del sur de Asia generalmente estas personas se reconocen oficialmente como personas de tercer género. Los desafíos que enfrentas estas personas son múltiples desde su nacimiento hasta su muerte. El primer desafío es aceptarse uno mismo como diferente de la gran perspectiva cisgénero que tienen alrededor. Lo siguiente es adaptarse a la familia, escuela, entorno y tener su apoyo; quienes no lo logran se separan del mundo exterior. Uno de los más difíciles es el rechazo, que incluye violencia y victimización, enfrentan diversos actores que intervienen en sus vidas, lo que a menudo les dificulta desempeñar trabajos típicos. Por último, enfrentan  los desafíos de sectores poco colaboradores, como el de salud y la Policía.

Global Voices entrevistó a Somabha Bandopadhay por medio de correo electrónico para discutir los numerosos desafíos que enfrentan las personas transgénero en India.

Somabha Bandopadhay

Imagen entregada por Somabha Bandopadhay.

Bandopadhay es investigadora visitante de la Facultad de Criminología de la Universidad de Montreal, en Canadá y en India es investigadora universitaria junior en la Universidad Nacional de Ciencias Jurídicas de Bengala Occidental, en Calcuta, donde también está haciendo un doctorado sobre violencia y victimización transgénero. Es activista comunitaria y ha realizado una labor de defensa, concientización jurídica y sensibilización con la comunidad, la Policía y los funcionarios judiciales de su Estado, Bengala Occidental.

Bandopadhay habló sobre su trabajo de dar a conocer la necesidad de un trato justo e igualitario de las personas transgénero y para terminar con la discriminación. Las respuestas se han editado para mayor claridad.

Global Voices (GV): ¿Cómo y por qué comenzaste tu activismo e investigación en temas transgénero?

Somabha Bandopadhay (SB): In grade eight, my sociology teacher introduced the discourse on transgender persons, and his words inspired me so much that gradually I took an interest in exploring them. At law school, the same interest continued intermittently. But there was a moot court competition that accelerated my love for the subject, committing me to work for them for the rest of my life.

I continued research on the topic as part of my LLM (Master of Laws) dissertation and chose to keep the work ongoing for my PhD. I realised that human rights law has massively failed to protect this group of people who are the worst affected group in every circumstance.

Somabha Bandopadhay (SB): En octavo grado, mi profesor de sociología introdujo el discurso de personas transgénero, y sus palabras me inspiraron tanto que gradualmente tomé interés en estudiarlos. En la facultad de derecho, el mismo interés siguió de manera intermitente. Pero hubo una competición de tribunales simulados que aceleró mi amor por este tema, y me comprometió a trabajar para ellos el resto de mi vida.

Seguí investigando sobre el tema como parte de mi tesis de magíster de Derecho y escogí continuar con el trabajo para mi doctorado. Me di cuenta de que las leyes de los derechos humanos han fallado enormemente al proteger estos grupos de personas, que son los grupos de personas más afectadas en toda circunstancia.

GV: ¿Cuál es la situación actual para las personas transgénero en India?

SB: It is true that the landmark 2014 judgement is there to confer protection.

The judgement was the first judgement, and the only one from the Supreme Court of India, that legally recognised transgender people or «third gender» people in India, conferring on them the right to self-determination and legally recognising the sexual reassignment surgery (SRS) process. The judges recognised the plight of the transgender persons and directed that they can be legally protected through the gender identity of their choice in ID cards, and welfare schemes and that their safety is ensured.

The new 2019 act to protect transgender rights has also been brought forth, however, the implementational challenges remain.

Passing laws is certainly not a dignified attitude towards them.  Welfare schemes are now slowly being conceived for them, but the government is not finalising the prerequisites needed to get the benefits. Transgender persons and most importantly, safety and security in terms of the violence and victimisation they face at home, school, on the street and workplace and from other stakeholders like teachers, police, and hospitals are still distant dreams.

SB: Es cierto que la sentencia histórica de 2014 está ahí para dar protección.

La sentencia fue la primera y la única de la Corte Suprema de India, que reconoce legalmente a las personas transgénero o las “personas de tercer género” en India, y les confiere el derecho a la autodeterminación y el reconocimiento legal del proceso de cirugía de reasignación sexual. Los jueces reconocen la difícil situación de las personas transgénero y ordenaron que puedan estar protegidas legalmente a través de la identidad de género de su elección en los documentos de identidad, los planes de bienestar y que se garantice su seguridad.

La nueva acta de 2019 también planteó proteger los derechos de las personas transgénero, pero desafíos de implementación siguen.

Ciertamente, aprobar leyes no es una actitud digna hacia ellos. El sistema de bienestar se está concibiendo lentamente, pero el Gobierno no está finalizando los requisitos necesarios para obtener los beneficios. Las personas transgénero y, lo más importante, la seguridad por la violencia y la victimización que enfrentan en sus casas, escuelas, calles, trabajos y por parte de otros actores como los profesores, la Policía y los hospitales, siguen siendo sueños lejanos.

GV: ¿Cuál es la diferencia entre las personas transgénero y hijras? ¿Cuán diferente son sus dificultades?

SB: Transgender is a gender identity. So, someone with the biological sex of one gender identifies as the other, and one who is biologically male identifies more as a woman, that is transgender.

Hijras
Hijras have a major role to play in the Indian society and have rituals to follow and undertake during marriage or childbirth or death. The members of the Hijra profession visit the homes and perform the rituals and bless the household for prosperity and happiness. It is a profession whereby performing these rituals they earn their livelihood and have a strict hierarchy to maintain in their group.

Hijra is a profession, like, for example, being a priest, and also a socio-cultural identity that is primarily practised in the Indian subcontinent but also in the neighbouring countries. As a profession, it comes with its own set of responsibilities like any other profession and dates back a few centuries. So, their struggles are different in many ways.

In the Hijra profession, it is within the community that struggles take place and transgender persons  are protected from the outside world, but, for transgender persons in other professions, the fight is constantly with society at large in different places — at the workplace, a clinic or other places.

SB: Transgénero es una identidad de género. Por lo que, alguien con el sexo biológico de un género se identifica con el del otro, es decir, uno que es biológicamente masculino se identifica más como femenino, eso es transgénero.

Hijras

Los hijras tienen un papel importante en la sociedad india y tienen rituales que seguir y realizar durante los matrimonios, nacimientos y muertes. Los miembros de la profesión hijras visitan las casas y hacen rituales y bendicen el hogar para que tenga prosperidad y felicidad. Es una profesión que por medio de estos rituales se ganan la vida y tienen una estricta jerarquía que mantener en su grupo.

Hijra es una profesión como, por ejemplo, ser sacerdote y también una identidad sociocultural que se practica principalmente en el subcontinente indio, pero también en países vecinos. Como cualquier otra, viene con su propio conjunto de responsabilidades y se remonta a algunos siglos. Por lo que sus dificultades son diferentes de muchas maneras.

En la profesión hijra, las luchas tienen lugar dentro de la comunidad y las personas transgénero están protegidas del mundo exterior, pero para las personas transgénero en otras profesiones, la lucha es constante con la sociedad en distintos lugares, ya sea en el trabajo, en la clínica u otros.

GV: ¿El desempleo, la discriminación y la exclusión social están arraigados en lo social, religioso o creencias culturales?

SB: It is based on social conditioning more than other things. This encapsulates social and cultural factors that are built on the notions of bi-genderism. This is the problem. On religious grounds, I would say it is less because in most religions transgender people's existence has been mentioned in a positive light, which people tend to overlook or confuse with homosexuality. So, it is the societal beliefs and perceptions that have led to this situation.

SB: Se basa en el acondicionamiento social más que en otras cosas. Esto encapsula los factores sociales y culturales que están construidos en los países cisgénero. Este es el problema. En motivos religiosos, diría que es menos porque en la mayoría de las religiones la existencia de las personas transgénero se ha mencionado de manera positiva, que la gente tiende a pasar por alto o a confundir con la homosexualidad. Por lo tanto, son las creencias y percepciones sociales las que han llevado a esta situación.

GV: ¿Cómo confrontan y resisten la discriminación las personas transgénero?

SB: This is a question best answered by transgender persons themselves, as each has their own stories and experiences to share. But, as someone who works closely with the community, I can say that it is harsh. However, they have no options but to fight back, either by approaching the courts, gathering the community for help, going to the police, conducting protest marches, or, in the worst and weakest examples, letting these go and probably even ending their lives if they are unable to cope. It depends on various factors such as how they react and how they respond, it has myriad forms and my response is only a tiny nutshell.

SB: Esta es una pregunta que pueden responder mejor las propias personas transgénero, porque todas tienen sus propias historias y experiencias para contar. Pero, como alguien que trabaja de cerca con la comunidad, puedo decir que es duro. Sin embargo, no tienen más opción que luchar de vuelta, ya sea acudiendo a los tribunales, reuniendo a la comunidad para buscar ayuda, acudiendo a la Policía, realizando marchas de protesta o en el peor y más débil de los ejemplos, dejándolos ir y probablemente incluso acabando con sus vidas si no pueden enfrentarlo. Depende de varios factores, como su reacción y respuesta, tiene una infinidad de formas y mi respuesta es solo una cascarita de nuez.

GV: ¿Cómo contribuye tu trabajo al progreso de los derechos de las personas transgénero?

SB: I am looking at the safety concerns of transgender persons from a legal perspective. As a result, I am looking at violence, victimisation and human rights, a law that necessarily looks at protection against criminal acts. This is because I feel that, without safety and protection, all other civil rights protection and welfare schemes are futile exercises because, clearly, transgender people would face criminal consequences in those civil rights domains as history shows. I hope to be able to put forth this to the right authorities who would hopefully act in accordance with this to protect the lives of transgender persons.

SB: Estoy estudiando las preocupaciones de seguridad de las personas transgénero desde la perspectiva legal. Como resultado, estoy estudiando la violencia, la victimización y los derechos humanos, un derecho que necesariamente contempla la protección contra los actos delictivos. Es porque siento que sin seguridad y protección, todos los demás planes de protección y bienestar de los derechos civiles son ejercicios inútiles porque, evidentemente, las personas transgénero enfrentarían consecuencias penales en esos ámbitos de los derechos civiles, como demuestra la historia. Espero poder exponer esto a las autoridades adecuadas, que ojalá actúen de acuerdo con esto para proteger la vida de las personas transgénero.

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