Traducción del texto de la imagen: ‘No romperé con Mohna’. Ilustración del autor con uso autorizado.

Cuando tenía alrededor de cuatro años, mi familia se mudó de nuestra aldea en Bihar a un pueblo en Jharkhand, al este de India. De niña, cuando se me complicaban los estudios, mis padres mencionaban la posibilidad de volver a la aldea. Esta idea, supuestamente motivadora, me abrió los ojos a las limitaciones que tenían que enfrentar las mujeres allí. Presencié matrimonios infantiles, restricción de movilidad para mujeres y acceso irregular a recursos básicos, como electricidad y agua. Me dejó con la duda de cómo las mujeres que viven allí permanentemente, sin la oportunidad de ir a donde quieran, encuentran formas de abrirse camino a través de un ambiente tan complicado.

Personalmente, mi recorrido para documentar mi cultura también ha sido un recorrido para entenderla mejor, sobre todo, teniendo en cuenta mi curiosidad sobre las respuestas de las mujeres a sus condiciones. Para contribuir a la preservación de la cultura angika y el idioma, mi lengua madre, grabo su literatura del folclore oral y la publico en plataformas de acceso abierto, como Wikimedia Commons, repositorio multimedia, y Wikisource, biblioteca digital libre y plataforma de transcripción. Después de grabar a las cantantes populares y publicar los videos, también transcribo el material para que se pueda usar en investigaciones, así como para incrementar la presencia digital del angika. Al fin y al cabo, la herencia cultural, como canciones populares, relatos, historia oral y dichos comprenden el estilo de vida único, las preferencias, las dificultades y los valores de quienes lo practican.

En 2023 y 2024, gracias a la ayuda del acelerador de Revitalización Lingüística Wikitongues, he podido documentar 75 obras más de literatura popular. En este artículo, hablo sobre algunas de las canciones populares en angika interpretadas por las mujeres del distrito de Banka en Bihar (India). Mientras continuaba documentándome sobre mi cultura, me di cuenta de algunos temas recurrentes que hacen alusión a la vida diaria de quienes los practican, especialmente cómo las canciones y los relatos se usan para expresar el descontento con la situación y para afirmar su individualidad.

Captura del acelerador de Revitalización Lingüística Wikitongues. Uso legítimo.

Falta de elección en matrimonios concertados

Papa Jeth Besakh Sadiya Mat Kariho es una canción conversacional entre padre e hija, donde ella da razones a su padre para no casarse. Le pide que no la comprometa durante los jeth besakh, los meses más calurosos en Bihar, ya que el tiempo es insoportable en esa época. Responde que plantará un sándalo y que hará un ventilador de mesa para su madap, dosel temporal para la boda. Ella es consciente de que tiene que casarse, pero hace todo lo que puede para despertar el lado más cariñoso de su padre y retrasar la boda. Nadiya Kinare Ge Beti Kekar Baja Baje Che es otro ejemplo de una canción en la que la novia no quiere contraer matrimonio, y el padre informa a su hija de la llegada del baraat, la procesión del novio. Ella le pide que haga una jaula de oro para que pueda esconderse. Normalmente, una mujer se casa para evitar la presión de su seguridad sobre la familia, así que se ofrece a perder su libertad dentro de casa antes que desposar a un desconocido. La letra es la siguiente:

नदिया किनारे गे बेटी तोहर बाजा बाजे छे
हमरा सें मांगे छे बियाह
बनाबो बनाबो हो पापा सोने के पिंजरा
वेहे पिंजरा रहबे छपाय

La banda toca para ti cerca del río, hija mía
me piden tu mano para contraer matrimonio
padre, hazme una jaula de oro
y que así pueda esconderme

Estas canciones representan la realidad del día a día de las mujeres y las profesionales del arte popular que no tienen voz en la decisión de casarse y el proceso de emparejamiento.

Además de las canciones sobre el matrimonio, hay muchas canciones para los festivales y ciclos agrícolas.

Canciones sobre la sumisión de las mujeres tras el matrimonio

Después de que una mujer se casa, tiene incluso menos autoridad en la casa de sus suegros. Por ejemplo, la canción He perdido el jabón en el canal y mi marido me dará una paliza es un monólogo dirigido a una cuñada. La esposa, quien canta, le cuenta a su cuñada que ha perdido el jabón en el agua y que le asusta que su marido le pegue por eso; quizá necesite que sus padres intervengan. Esta canción señala la falta de voluntad que tiene una mujer casada en casa de su marido y la amenaza inminente de violencia.

Aunque sea ilegal, aún se sigue exigiendo la dote durante las negociaciones matrimoniales, y a menudo se acosa a la novia incluso tras el matrimonio. Al comienzo de la canción Rijhi rijhi maange che daheja, se sitúa el fondo visual y se describen fuertes lluvias durante una boda. La lluvia puede arruinar los planes de boda, las carpas, las mesas y el estado de ánimo. La canción usa la lluvia a modo de metáfora para describir cómo exigir la dahej (dote, bienes, dinero, propiedades, etc. que la familia de la novia entrega a la familia del novio como condición para el matrimonio) puede hacer caer una tormenta sobre las vidas de los padres de la novia. Como a la mayoría de mujeres indias se les concedió recientemente repartir la herencia a partes iguales, pero aún se espera socialmente que abandonen su parte de la propiedad de su padre tras el matrimonio, la dote en forma de «regalos» o la joyería es su única posesión. Normalmente, la mujer es sumisa en este ciclo de dependencia, primero en su casa y, después, en el de sus suegros.

Canciones sobre el abuso para suegros materialistas

Las canciones gaari se cantan para los nuevos suegros. Con frecuencia, son las mujeres quienes las cantan durante los banquetes de bodas en la casa de la novia. Mientras los ancianos, probablemente hombres respetables, se levantan de la mesa, las mujeres cantan con términos ligeramente ofensivos como «ladrón» y «desertor» para que otros les den una paliza:

जों जों समधी होलो पराय
हांथ गोड़ बांधी दिहो डेंगाय
पकड़िहो लोगो चोरवा भागल जाय

Cuando el padre se aleje,
átenlo las manos y denle una paliza,
atrápenlo, el ladrón se escapa.

Aquí, el ritmo de la canción es importante, pues se canta únicamente cuando los hombres se están levantando de la mesa. Comer se puede interpretar como algo que simboliza el consumo de otras formas de sustento de vida o recursos como la dote recibida de la familia de la novia. Por tanto, se invita al ridículo.

Otras muchas canciones incluyen insultos contra el marido que pide la dote. Ghara Pichuwariya contiene insultos explícitos contra el novio, que ha recibido una dote considerable pero no es respetuoso con su suegra, quizá con la esperanza de una mayor cantidad. Pahiroon Pahiroon trata sobre una madre a la que no le queda nada de valor tras entregar la dote. Aun así, la suegra todavía quiere una bandeja de oro.

Derecho a rebelarse

La idea de que alguien pueda rebelarse con fuerza al luchar por el derecho de a quién amar se expresa en la canción godna. A medida que las cantantes se sienten cómodas, aplauden y ríen, su tono pasa a ser de celebración mientras se burlan de la autoridad. La canción narra la resistencia de una joven contra la restricción de su derecho a elegir a quién amar. Es una conversación entre una consejera, probablemente su madre o una amiga, y Liliya, la enamorada. Liliya es admirada por su belleza, mejorada por el godna, forma tradicional del tatuaje. He podido documentar dos versiones de esta canción. Un artista popular que actuaba en la radio cantó la primera, mientras que la segunda fue interpretada por mujeres, profesionales habituales de la canción, que tiene letra adicional sobre la vehemente resistencia de Liliya. Ella se opone a la sutil advertencia para romper con Mohna, el chico que ama, y declara que está preparada para enfrentar a cualquiera que los desafíe, ya sea el líder de la aldea o el abogado del tribunal local.

जान नाहिर छोढ़बे मोहना तोरा संगतियो रे जान
किए करते मुखिया, सरपंचा
किए करते दरोगा पुलिसवा रे जान

No romperé con Mohna
Veamos lo que harán el líder de la aldea y el presidente del Panchayat
Veamos lo que pueden hacer las fuerzas de la ley

Esta canción se incluye en la categoría de canciones que se cantan durante el jhumta or jhumar, baile popular en el que las mujeres bailan y cantan juntas. Estas canciones se interpretan durante momentos felices, como las bodas, cuando las mujeres bailan con entusiasmo en grupos, aplaude y cantan al ritmo de la música. Las mujeres que hablan angika y que adoptan esta canción reflejan su rebeldía contra la restricción de su libertad.

Incluso en otro tipo de ocasiones no tan específicas, como cuando se les graba con fin documental, prefieren raag uthawo (término angika usado para “comenzar una canción”) y sentarse juntas, casi nunca solas. Las mujeres cantan en grupo para contar sus experiencias y esperanzas. Con estas canciones populares se demuestra la fuerza creativa que el feminismo juega en este lugar particular de la India rural.