El poeta Bhupeen. Foto tomada por RK Adipta Giri. Utilizada con autorización.

Bhupeen Khadka es un poeta, ensayista y novelista de nepalí destacado por sus importantes contribuciones a la literatura nepalí contemporánea. Ha publicado tres colecciones de poemas, un libro de ensayos y una novela, y es uno de los fundadores del Conservation Poetry Movement (Movimiento de la poesía para la conservación), cuyo objetivo es dar a conocer a la población rural de Nepal sobre los problemas ambientales a través de la poesía. Su poesía a menudo explora temas como el amor, la identidad, la naturaleza y los problemas sociales y refleja las complejidades de la vida moderna en Nepal.

Bhupeen fue galardonado con una medalla de oro en un concurso de poesía de la Tanahun Sahitya Sammelan (Cumbre Literaria de Tahahun) y recibió el Premio Literario de la Sociedad Internacional de Literatura Nepalí (INLS) en 2011 por su colección de poemas «Hazar Varshako Nidra» (El sueño de los mil años). Además, ganó el Premio Uttam Shanti Puraskar por el libro de ensayos «Chaubis reel» (24 carretes), así como el Premio Khemlal Lamichhane Sahitya Puraskar, el Premio Kabidanda Abinashi Utkrista Kriti Puraskar y el Premio al Mejor Libro de 2021 de la INLS por su novela «Maidaro» (finalización de la obra).

El trabajo de Bhupeen resuena en una amplia audiencia gracias a su habilidad para transmitir emociones fuertes a través de un idioma simple pero poderoso, con lo que se establece como uno de los poetas contemporáneos más influyentes de Nepal.

Sangita Swechcha de Global Voices entrevistó a Bhupeen por correo electrónico para indagar en su carrera como poeta, sus reflexiones sobre la poesía como medio para abordar problemas sociales y su opinión sobre el creciente papel de la poesía nepalí para promover el cambio social y para contribuir al panorama literario global.

Sangita Swechcha (SS): Su poesía a menudo aborda problemas sociales. ¿Cómo elige los temas sobre los que escribe? ¿Qué mensaje espera transmitir por medio de sus obras?

Bhupeen (B): How can we make the earth and all life dependent on it more beautiful and prosperous? This question has been discussed for thousands of years and will continue to be debated. In my view, this is the most crucial and complex issue of human civilisation. Since a comprehensive theory that resolves all complexities (Theory of Everything) has not yet been accepted, and new complexities arise continuously, no writer connected to society can likely remain untouched by social issues.

They may attempt to distance themselves from these issues to appear purely aesthetic, and they may even succeed to some extent. However, it is impossible to connect with society, time, and life by avoiding social issues. No art is born in a vacuum, and hence I see little meaning in literature that does not address issues such as class disparities and their causes, gender inequality and women’s empowerment, Dalit liberation, the oppression of marginalised communities, and environmental protection.

I am close to a school of poetry that views art in connection with life. Thus, the issues of the society I live in naturally emerge in my creations. I believe art should contribute to creating an environment conducive to social change — it must.

Bhupeen (B): ¿Cómo podemos hacer que la Tierra y toda la vida que depende de ella sean más bellas y prósperas? Esta pregunta se ha planteado por milenios y continuará siendo tema de debate. En mi opinión, esta es la cuestión más crucial y compleja de la civilización humana. Dado que aún no se ha aceptado una teoría global que resuelva todas las complejidades (Teoría del Todo), y que continuamente surgen nuevas complejidades, ningún escritor relacionado con la sociedad puede permanecer ajeno por los problemas sociales.

Puede que intenten distanciarse por cuenta propia de estos problemas para parecer puramente estéticos, e incluso puede que lo consigan hasta cierto punto. Sin embargo, es imposible relacionarse con la sociedad, el tiempo y la vida mientras se evitan los problemas sociales. Ningún arte nace aislado, y por ende le veo poco sentido a la literatura que no aborda problemas como la desigualdad social y sus causas, la desigualdad de género, el empoderamiento femenino, la liberación de los dalit, la opresión de comunidades marginalizadas o la protección del ambiente.

Soy cercano a una escuela poética que ve el arte en conexión con la vida. Naturalmente, los problemas de la sociedad en la que vivo afloran en mis creaciones. Creo que el arte debería —o, más bien, tiene que— contribuir a crear un entorno propicio para el cambio social.

SS: ¿Tiene algún proyecto o tema que le ilusione explorar en sus próximos escritos?


El poeta Bhupeen firmando su novela «Maidaro» después del evento de lanzamiento en Nepal. Foto tomada por Mahendra Ojha. Utilizada con autorización.

B: After publishing the novel “Maidaro”, which expresses solidarity with the Dalit liberation movement, I initially planned to write another novel not centred on contemporary issues. My experience of being attacked by intellectuals from the communities I wrote about had left me disheartened. However, during the COVID-19 period, I expanded and deepened my social studies and felt compelled to write another novel focusing on a social issue. For now, I wish to remain silent about which geography, society, and issue this novel will focus on.

Unfortunately, during the process of writing, I lost my mother. Her absence affected me more profoundly than I had imagined. I felt almost on the brink of depression, which shook my life-affirming ideology. I stopped reading for a while; even seeing the word “mother” in a book would make me feel suffocated. My ongoing novel included a character based on my mother, but I couldn’t write it and had to set it aside. I realised that even the so-called cathartic literature cannot always be written during moments of grief and loss.
During this time, I spent much of my time alone, wandering by riversides and in forests, developing an interest in bushcraft. Immersing myself in nature deepened my understanding of life. I feel that now I might emerge as a butterfly, opening new horizons of possibilities in my creations. What kind of butterfly will emerge — ordinary or extraordinary? I leave that to time to decide.

B: Tras publicar la novela «Maidaro», que expresa solidaridad con el movimiento de liberación de los dalit, en un principio pensaba escribir otra novela que no tratara temas contemporáneos. Que me ataquen los intelectuales de las comunidades sobre las que escribía me ha dejado sin ánimos. Sin embargo, durante el periodo del COVID-19, amplié y profundicé mis estudios sociales y me sentí obligado a escribir otra novela que tratara un problema social. De momento, prefiero no revelar la geografía, la sociedad y el problema en los que se centrará.

Por desgracia, mientras la escribía, perdí a mi madre. Su ausencia me afectó más profundamente de lo que hubiese imaginado. Me sentí casi al borde de la depresión, lo que sacudió mi ideología de afirmación de la vida. Dejé de leer por un tiempo. Tan solo leer la palabra «madre» en un libro me afligía. La novela incluía un personaje basado en mi madre, pero no pude escribirla y tuve que dejarla de lado. Me di cuenta de que incluso la llamada literatura catártica no siempre puede escribirse en momentos de dolor y pérdida.

Durante este periodo pasé mucho de mi tiempo solo, vagando a lo largo de los ríos o por los bosques, cautivándome por la vida en la naturaleza. Sumergirme en la naturaleza profundizó mi comprensión de la vida. Siento que ahora podría emerger como una mariposa, abrir nuevos horizontes de posibilidades en mis creaciones. ¿Qué tipo de mariposa emergerá: ordinaria o extraordinaria? Dejaré que el tiempo lo decida.

SS: ¿Cómo ve el papel de la poesía en la sociedad nepalí contemporánea? ¿Qué impacto cree que puede tener en el cambio social?

B: A society that loves folk literature can never hate poetry. The diverse civilisations and cultures in this small area have gifted us an abundance of folk literature. We have inspiring Jataka tales, Mundhum, Maithili, and Vedic Sanatan literature, along with the rich traditions of the Tharu, Gurung, Magar, Tamang, and Thakali communities. It would be irrational to think that our society, which loves Muna Madan (a 1936 Nepali-language episodic love poem), rejects poetry and its role.

But have we truly viewed our arts and literature with tolerance? Did we confine their horizons to specific communities, or did we try to expand them? Have we accepted linguistic colonisation by calling only Sanskrit or English literature as “literature”? Did our societal values support injustice toward our native languages, or did they focus on their enrichment? It is necessary to discuss these questions.

I think Nepali society has always respected poetry and poets (though there are also pollutants of deification). However, poetry may not always be accepted if it dwells within the comfort zone of tradition. It is easy to compose poetry influenced by old works without capturing the new pains and consciousness of the present time. But poetry falls into a stereotype that way. Poets must dare to step outside their boxes. The challenge is to create meaningful poetry that society respects and that can lead it in a progressive direction. Such poetry can add new values and make a positive contribution to social transformation.

B: Una sociedad que ama la literatura tradicional nunca puede odiar la poesía. Las diversas civilizaciones y culturas de esta pequeña región nos han dotado de una abundante literatura tradicional. Tenemos los inspiradores cuentos jatakas, las literaturas mundhum, maithili y sanatana védica y las ricas tradiciones de las comunidades tharu, gurung, magar, tamang y thakali. Sería irracional pensar que nuestra sociedad, que adora «Muna Madan» (poema episódico de amor escrito en nepalí en 1936), rechaza la poesía y su papel.
Pero ¿en verdad hemos considerado nuestras artes y nuestra literatura con tolerancia? ¿Hemos confinado sus horizontes a comunidades concretas o hemos tratado de ampliarlos? ¿Hemos aceptado la colonización lingüística al reservar el término «literatura» exclusivamente para el sánscrito y el inglés? ¿Nuestros valores han apoyado la injusticia contra nuestras lenguas nativas o su enriquecimiento? Es necesario plantearnos estas cuestiones.

Creo que la sociedad nepalí siempre ha respetado la poesía y a los poetas (aunque hay también contaminantes de deificación). No obstante, la poesía no siempre es aceptada si reside en la comodidad de la tradición. Es fácil componer poesía influenciada por obras del pasado sin captar los dolores y las conciencias del presente. Sin embargo, al hacerlo, se cae en el estereotipo. Los poetas deben atreverse a romper el molde. Lo complicado es crear obras trascendentes que la sociedad respete y que puedan conducirla hacia el progreso. Una poesía así puede aportar valores nuevos y contribuir de forma positiva a la transformación social.

SS: ¿Cómo ve la conexión entre la poesía nepalí y el movimiento poético global? ¿Qué papel cree que desempeñan las plataformas internacionales en apoyar a las voces locales?


B: Nepali literature is also global literature. It is incomplete to view Nepali literature separately from global literature. The history of Nepali literature is not as long as English, Sanskrit, Spanish, Greek, or other literary traditions. However, Nepali literature has learned and progressed significantly in a short span of time. Just as new technologies reach us quickly, literature also flows to us. Nepali readers are reading both foreign and Nepali literature, which is convenient today.

It is the new campaigns and movements that bring novelty to literature. We are influenced by global literary campaigns. Local movements are also emerging. If we can globalise them, there is potential for the world to pay attention to Nepali literature. Translating Nepali poetry into English and other languages is equally important. I see an important role of translators and literary campaigners in this area.

B: La literatura nepalí es también parte de la literatura mundial. Considerar la literatura nepalí como algo aislado de la literatura mundial es una visión incompleta. Nuestra historia literaria no es tan antigua como la inglesa, la sánscrita, la española o la griega. Sin embargo, ha aprendido y progresado significativamente en poco tiempo. De la misma forma en que nos llegan las nuevas tecnologías con rapidez, también fluye hacia nosotros la literatura. Los lectores nepalíes leen literatura local y extranjera, lo que resulta conveniente en la actualidad.

Son las campañas y los movimientos nuevos los que aportan novedad a la literatura. Nos influyen las campañas literarias globales. Así también, emergen movimientos locales nuevos. Si podemos globalizarlos, existe la posibilidad de que el mundo le preste atención a la literatura nepalí. Traducir la poesía nepalí al inglés y a otros idiomas es igual de importante. Veo un papel importante para los traductores y los activistas literarios en este campo.