Maestro Sun Peiqiang. Usada con autorización.

Cuando muchos imaginan el taijiquan, más conocido como tai chi (太极拳), dos imágenes contrastantes vienen a la mente. Una es la rutina de movimientos lentos que practican los adultos mayores en los parques temprano en la mañana, que a menudo se compara con un yoga qui se mueve. El otro es un arte marcial dramático, de ritmo rápido que se ve en las películas de acción china, lleno de vueltas y movimientos poderosos. Aunque ambos se basan en la misma tradición, lo que hay debajo de esta práctica centenaria es mucho más complejo —y espiritual— de lo sugieren los estereotipos.

Movido por su curiosidad por la verdad detrás de la fluidez, Jo Carter (JC), colaboradora de GV, entrevistó presencialmente al maestro Sun Peiqiang (孙佩强), cuarta generación del estilo Chen Xiaojia Taijiquan, para explorar lo que el tai chi significa realmente más allá de los estereotipos.

El tai chi se practica ampliamente en la China contemporánea y en todo el mundo, y es habitual verlo en parques, gimnasios y otros lugares similares. Sin embargo, más allá de estas formas familiares, el tai chi tiene otro método convencional de transmisión: a través del sistema maestro-aprendiz o dentro de las familias, se transmite de generación en generación, excluidos los forasteros. Estos practicantes populares suelen comenzar a entrenarse desde muy niños, lo que resalta el cultivo interno y las habilidades prácticas de combate. El maestro Sun es uno de estos practicantes populares.

El maestro Sun nació en una familia que ha transmitido el Wuxing Quan (五行拳/puño de quinto elemento) por generaciones. Empezó a entrenar artes marciales a los ocho años bajo la estricta guía de su abuelo. Ahora, administra una escuela de Taijiquan en Changchun, provincia de Jilin, donde enseña a más de mil estudiantes de todas las edades del país, y de fuera del país, y continúa así el legado de artes marciales tradicionales a través de instrucción práctica y participación comunitaria.

Jo Carter (JC): ¿Cómo elegiste el tai chi?

孙佩强（孙）：我八岁开始跟我爷爷学五行拳及陈式小架太极拳。学了陈式，杨式，孙式这三家。太极拳根本上是武术。如果只练广场上健身的那种，是不能跟人打。但是像我们家传的，很重视实战。
我太爷是道士，我们家传了一套功夫，叫做五行长生功。就是一种养生，练气的拳法。这个和太极拳一起练，人就会比较长寿。太极拳练的是肾，中医认为人的生命之源在于肾，肾左右人的衰老程度，还有助于旺盛的气血。而五行拳，对应的是五脏（心脏，肝脏，脾，胃，肾），所以练一遍拳，等于给五脏六腑做按摩，有长寿功能。而且我家的人都偏瘦，因为练拳会燃脂，把多余脂肪消耗掉。练功达到一种境界，保持气血的充沛和活力，活到九十岁是很普遍的。我太爷活到了九十四，爷爷活到了九十七岁。现在我已近40岁，身体哪都没有毛病或疼什么的。

Sun Peiqiang (SP): Empecé a aprender wuxing quan y taijiquan chen de estilo xiaojia de mi abuelo cuando tenía ocho años. Aprendí el estilo chen, estilo yang y estilo sun. Taijiquan es básicamente un arte marcial. Pero si solo practicas tai chi para sentirte bien en la plaza, no puedes pelearte con la gente. Pero la manera en que se practica, que se transmite en nuestra familia, enfatiza mucho el combate real.

Mi bisabuelo era un sacerdote taoísta. Nuestra familia ha transmitido una serie de artes marciales llamadas «Práctica de la longevidad de los cinco elementos», una forma de chi kung, ejercicios de respiración y boxeo. Cuando se practica junto con el tai chi, se dice que promueve la longevidad. El tai chi se centra en los riñones, que, según la medicina tradicional china, son la base de la vida humana. El estado de los riñones determina la velocidad del envejecimiento, por lo que cultivarlos ayuda a estimular la circulación sanguínea. El Puño de los Cinco Elementos corresponde a los cinco órganos principales (corazón, hígado, bazo, estómago y riñones), por lo que practicarlo es como dar un masaje a los órganos internos, lo que puede ayudar a prolongar la vida. Los miembros de mi familia tienden a ser delgados porque practicar de esta forma quema grasa, elimina el exceso de grasa. Si se alcanza un cierto nivel de práctica, si se mantiene un qi y una sangre abundantes y vibrantes, es bastante común vivir hasta los 90 años. Mi bisabuelo vivió hasta los 94 años, y mi abuelo hasta los 97; ahora, con casi 40 años, suelo vivir sin dolencias ni dolores.

JC: Las formas más practicadas de taichiquan en todo el mundo son probablemente el estilo yang y el estilo chen. ¿En qué se diferencian?

孙：陈氏太极拳起源是因为战场和劳作相结合出来的，当年在陈家沟，白天种地而引起的身体的疲劳用太极拳来起到健身作用。还有就是，王宗岳的《太极拳论述》，把最早的陈家沟的陈氏108式长拳转化为太极拳，通过这个过程，逐渐转化的适合养生。
杨氏是因为杨露蝉去北京教高官子弟时，那些人不适合练习太激烈的，所以变得比较柔和。而陈氏太极拳重视阴和阳的平衡。陈氏比杨氏要难一些，因为它讲究均衡，有发力的，也有没有力量的。杨氏是讲究平缓，是不发力的，适合一些中老年人，也更易学。
各种太极拳都有养生效果，只是各种派别之间有些区别。但如果想达到养生的境界，还是要刚柔并进，因为人的技能会随着年龄的增长会退化。如果你一味的练没有力量的，年龄大了之后，肌肉的力量会变弱，动作会变慢，不会那么凌厉。所以，陈氏太极拳同时要有发力和不发力的，两者结合才能达到健身养生作用。因为毕竟太极拳最早是用来技击用的，防身或打人的，现在转化成养生的，也要并行的练，你的肌肉和气血不会退化，才能保持年轻的状态。

SP: El origen del Taichiquan estilo chen se basaba en el doble objetivo de lucha práctica y forma física. En esa época, en Chenjiagou (el pueblo natal de Chen), Chen recurría a la práctica para mantenerse en forma y aliviar el cansancio físico que le provocaba el trabajo agrícola durante el día. Después, Wang Zongyue, a través de su obra «Tratados de Tai Chi», desarrolló más el estilo original de puño largo de 108 formas de Chenjiagou hasta convertirlo en el taichiquan, que resultaba más adecuado para fines de salud y bienestar físico..

El estilo yang fue creado por Yang Luchan. Cuando comenzó a enseñar en Pekín, los hijos de nobles y funcionarios no podían realizar los potentes movimientos, por lo que suavizó la acción. El estilo Chen se centra en el equilibrio entre el yin y el yang y, en términos comparativos, es más difícil que el estilo yang, ya que la forma consiste en equilibrar con y sin la liberación de energía explosiva. El estilo yang es suave, sin energía explosiva, adecuado para personas de mediana edad y mayores, y más fácil de aprender.

Ciertamente, todas las formas de tai chi tienen beneficios para la salud, aunque existen algunas diferencias entre las distintas escuelas. Sin embargo, para optimizar los beneficios, es necesario practicar movimientos suaves y potentes.

Los seres humanos se deterioran con la edad. Si solo se practica el estilo suave, los músculos se debilitarán al envejecer y los movimientos serán menos ágiles. Por lo tanto, el taichiquan de Chen debe incorporar movimientos fuertes y suaves; solo si se combinan ambos se puede mantener la salud y la forma física. Al fin y al cabo, el tai chi se desarrolló originalmente para el combate, la autodefensa o el ataque. Aunque ahora ha evolucionado con fines de mantener el estado físico, sigue siendo necesario practicar ambos aspectos simultáneamente. Esto garantiza que los músculos y la circulación sanguínea se mantengan en un estado juvenil y que se degeneren más lentamente.

JC: ¿Cuál es la diferencia entre el yoga y el taijiquan?

孙: 瑜伽和太极拳有异曲同工之妙。外人练瑜伽可能光练形，就是抻拉什么的，但是瑜伽也是练气的，就是内在的。它有动功和静功同时练的，它和中国的八段锦，五禽戏，易筋经比较相像。他们都是以抻筋为主，练气为辅，让你的筋骨和筋膜保持弹性和柔软度。中国有句古话，叫“筋长一寸，多活十年”。
所以瑜伽的好处和太极拳是一样的，但是相左的地方是，瑜伽只是抻拉为主，太极拳从起源上是武术。特别是陈氏，讲究攻守兼备，阴阳始终是平衡的。

SP: El yoga y el taichí son similares. Los principiantes pueden practicar solo yoga, es decir, estiramientos y demás, pero el yoga también implica practicar el qi, que es interno. Tiene ejercicios dinámicos y estáticos, y es similar al Brocado de Ocho Secciones chino o Baduanjin, los Cinco Estilos Animales y el Yijin Jing. Todos se centran en estirar los tendones y practicar el qi para mantener los tendones y la fascia flexibles y elásticos. Hay un antiguo proverbio chino que dice: «Una pulgada más de tendón significa diez años más de vida».

Por lo tanto, el taichiquan y el yoga tienen beneficios similares, la principal diferencia es que los movimientos del yoga se centran principalmente en los estiramientos, mientras que el taijiquan es un arte marcial en su origen, especialmente el de Chen, que hace se centra en ataque y defensa, y siempre equilibra el yin y el yang.

JC: ¿Cuál es el significado de “energía” en el taijiquan?

孙：是指内在的力量。它要把外部的力量卸掉，转换成内劲。比如，我们练内气，不是空气的气，是炁。这个炁是由我们的呼吸的空气转化而来的，然后再转化为劲，是有个习练的过程的。呼吸的空气进入我们的肺，但是进不了丹田的。
现在家传的功夫和外面传的功夫不一样的是，家传的会有古老的完整的体系。现在学院派和外面练的，只要不是家传的，都没有这个。这个呼吸的气，要转换到炁, 再转换为内劲，把外力卸掉，用内气催动身体去发力，才能达到懂劲的巅峰。
外力就是蛮力，拙力。如果我们用棒子去敲打，这个是外力。可是，内力就如用子弹引火线的一瞬间，能爆发出很大的力量。
這個「力量」是指內在的力量──它要把外部的力量卸掉，轉換成內勁。我們太極拳練內氣，不是空氣的氣，是炁；這個炁是由我們呼吸的空氣轉化而來，然後再轉化為勁，是有個習練的過程的。如果只是呼吸的空氣，它能進入我們的肺，但是進不了丹田的。

SP: Se refiere a la fuerza interior. Es un tipo de fuerza que puede absorber fuerzas externas (fuerzas físicas descontroladas y descoordinadas) y transformarlas en poder interno. Cuando practicamos el qi interno, una energía derivada del aire que respiramos, se convierte en poder explosivo. Este proceso requiere una práctica intensa, ya que el aire que respiramos solo entra en nuestros pulmones, pero no directamente en nuestro dantian (o núcleo, el centro de energía del cuerpo situado debajo del ombligo, donde tiene lugar la conversión del aire en qi).

La diferencia entre las artes marciales transmitidas dentro de la familia y las que se enseñan a personas ajenas es que las primeras tienen un sistema convencional y completo. Hoy en día, la mayoría de las escuelas de artes marciales, siempre que no sean familiares, no enseñan el qi. La respiración debe convertirse en qi y, luego en energía interna capaz de absorber la fuerza externa. Solo después de poder usar la energía interna para impulsar el cuerpo a moverse con fuerza, se puede comprender verdaderamente la esencia de la «energía».

La fuerza externa es una fuerza sin restricciones o un uso descoordinado de la fuerza; por ejemplo, golpear algo con un palo es una fuerza externa. Sin embargo, usar la fuerza interna es como disparar una bala, que puede liberar un poder inmenso en un instante.

JC: ¿Qué consejo le daría a los principiantes de taijiquan?

孙：武术，艺术都是没有国界的，大家都可以练。男女之间没有什么差异，最重要的是真心喜欢。
刚开始练的是架式，练熟了以后，要练力量和动作，最后练的是心，就是心境的提高。刚开始可能是想养生，健身，后来也许是防身，自卫，最后发现练的是心境。尽量看书。我平时看中国历史，文化方面（比如周易）。中文说文武不分家。
最后，返璞归真，进入忘我的境界，就是练成了。

SP: Las artes marciales y el arte no tienen fronteras, todos pueden practicarlos. No hay diferencias de género, lo único que se necesita es disfrutar genuinamente de la práctica.

Al principio, practicas formas. Una vez que las dominas, te centras en la fuerza y los movimientos. Por último, cultivas la mente, es decir, la elevación del estado mental. Al principio, es posible que practiques por motivos de salud y forma física, luego quizás por defensa personal, pero al final te das cuenta de que estás cultivando tu estado mental. Intenta leer más libros. Yo suelo leer sobre historia y cultura chinas (como el I Ching). Hay un dicho chino que dice: «Las artes marciales y la literatura son inseparables».

Por último, puedes decir que el arte es genuinamente tuyo cuando vuelves a lo básico sin ser consciente de las formas.