Grabación de la canción Bisukallu. Imagen vía Wikipedia de Santhosh Notagar99. CC0.

¿Qué nos dice una canción folclórica o bele de la comunidad tulu en el sur de India sobre cómo se entretienen los agricultores mientras cultivan? ¿Qué nos cuenta una canción folclórica tharu de Nepal sobre el problema de la migración laboral de los hombres y su relación con el río? ¿Qué nos enseña la escena de un robo al Señor Shiva mientras duerme una siesta —antropomorfismo frecuente en las canciones folclóricas angikas de India y Nepal— sobre el contraste entre las figuras prescriptivas de los dioses en los textos sagrados y la versión en las tradiciones folclóricas cotidianas? ¿Y qué revelan los videos de culturas sobre el levantamiento de los torwalies de Pakistán contra la marginación de su cultura por prácticas político-religiosas dominantes?

La tradición oral y las canciones folclóricas exploran las realidades de las personas poco representadas en la educación dominante, la divulgación del conocimiento y los medios masivos. La transmisión puramente oral de estos sistemas de prácticas y saberes los deja fuera de un mundo centrado en el texto. Para contrarrestarlo, muchos archiveros ciudadanos graban videos de culturas orales y los publican en Wikimedia Commons. Luego los transcriben para lograr mayor accesibilidad, los vinculan a plataformas de conocimiento abierto, como Wikisource y Wikipedia, y redactan entradas en blogs sobre el trabajo. Todo forma parte del proyecto Impulsar la cultura oral índica de los proyectos de Wikimedia, que apoya y guía a archiveros de 14 comunidades lingüísticas del sur de Asia. Entre todos reunieron 227 grabaciones orales de canciones, adivinanzas, relatos, conocimiento medicinal, entre otros.

Aunque este artículo trata solo sobre algunas comunidades, los videos archivados registran el conocimiento de varias generaciones que hoy corre el riesgo de desaparecer como consecuencia de la homogeneización cultural.

La modernización hace desaparecer las canciones agrícolas tulus

En tulu, las canciones folclóricas o bele pardhana cuentan relatos sobre los daiva (espíritus venerados en la región costera de Tulunadu). Los agricultores las cantan como forma de entretenimiento en las temporadas de cultivo y cosecha. Por ejemplo, la canción O Bele narra la vida de una niña desde la infancia hasta el matrimonio: una persona canta los versos y las demás la acompañan con el coro «O Bele». Localmente se les llama kabithe («poemas»), y esas canciones agrícolas se practicaban en comunidad: los granjeros se sientan en fila y cantan por turnos mientras siembran las semillas.

Kavitha Ganesh, archivera ciudadana tulu de canciones folclóricas, conocimiento medicinal, relatos orales, etc., reflexiona en entrevista telefónica sobre la desaparición de las canciones tulus como señal del cambio de estilo de vida causado por las dificultades de la economía agrícola:

The singer in the video showed us the crop field in which they used to sing together. But old people no longer practice farming and don't remember these songs very well. Machines are replacing people, young people aren’t practicing farming, so they are not learning these songs either. They would rather become sweepers in malls as field work is quite hard and does not pay enough to even buy oil and spices. People are moving from grains to areca farming, it requires less investment.

La cantante del video nos mostró un campo donde cantaban juntos. Sin embargo, los mayores ya no trabajan la tierra ni recuerdan bien las canciones. Las máquinas reemplazan a las personas, y los jóvenes ya no trabajan la tierra, por lo que tampoco llegan a aprender las canciones. Prefieren barrer en centros comerciales porque el trabajo agrícola es muy duro y no alcanza ni para comprar aceites o condimentos. Los agricultores sustituyen los granos por la areca, que requiere de menos inversión.

Documentar estas narrativas es una carrera a contra el tiempo. En angika, mi madre recuerda que las canciones agrícolas que de niña escuchaba por todos lados han desaparecido por completo.

Representación menos solemne de los dioses en las canciones angikas del folclore subalterno

Luego de recopilar y analizar unas 80 canciones angikas —muchas con un un componente religioso cantado por mujeres dalits— noté que los dioses suelen aparecer más como parientes ancianos que como figuras todopoderosas. En ocasiones, incluso se describe a una diosa como una novia ornamentada con joyas. Por ejemplo, en una de las canciones shibguru, unos ladrones le roban al Señor Shiva mientras duerme la siesta en un templo durante una tarde de verano. La letra comienza:

बिना नयन के सुतल छै सिबगुरु
मंदिर म घुस गेलै चोरवा

El Señor Shiva dormía sin el tercer ojo,
los ladrones aprovecharon y se metieron en el templo

Su esposa, la diosa Parvati, le reclama que le hayan robado sus joyas, como cualquier mujer angika haría con su esposo.

Esta representación de los dioses difiere de las descripciones glorificadas de los textos sagrados. Aquí, Shiva duerme como todas las personas, sin el tercer ojo destructor y vulnerable a los robos. Otra canción lo describe plantando amapolas a la orilla del Ganges. Así evidenciamos cómo la cultura folclórica, practicada sobre todo por los dalits —personas marginadas en el sistema de castas—, crea versiones de dioses que no son diferentes, sino que tienen el mismo estilo de vida. La vida cotidiana de la pareja divina que vive en el distante monte Kailash no es muy diferente a la del agricultor del terreno montañoso del pueblo de Banka, en Bihar, y se la imagina viviendo en el templo que le construyeron.

Grabación de la canción Janapada. Imagen vía Wikipedia de Santhosh Notagar99. CC0.

Cultura oral como respuesta a la supresión de identidad

La identidad del torwali, lengua amenazada y suprimida por su calidad étnica y musical, se reafirmó en el Festival Siman 2011, iniciativa de Idara Baraye Taleem-o-Taraqi’s (IBT) como etnografía en acción para protegerla del puritanismo religioso extremista que le prohíbe a esta comunidad minoritaria practicar su cultura. Los fundadores de IBT publicaron muchos videos nuevos y antiguos a Commons.

El curioso caso del serpenteante río Kosi

Cuando Sanjib Chaudhary documentó una canción folclórica en su lengua materna, tharu del este (lengua nepalí), sobre un hombre que debe cruzar un gran río para llegar a la siguiente ciudad, se le despertó la curiosidad sobre la relación entre la canción y la historia del río Kosi. Busca establecer una conexión entre esta canción transmitida durante generaciones y el cambio en el curso del río. Explica:

This Tharu folk song details seasonal migration from Saptari to Morang describes a man needing to cross a dangerous Sursari/Saptari river (सुरसरी धारे); the singer, his beloved, warns him to stay. This ancient song, shared across four districts, omits mention of the much larger Kosi River, now on the same route. This absence is surprising, so I am doing research aimed at understanding Kosi's diversion history to see if Sursari was once the dominant river.

Esta canción folclórica tharu cuenta sobre la migración de temporada de Saptari a Morang y sobre un hombre que debe cruzar el peligroso río Sursari/Saptari (सुरसरी धारे); la cantante, su amada, le ruega que se quede. Esta antigua canción, difundida en cuatro distritos, no menciona el río Kosi, que es mucho más grande y hasta ahora sigue el mismo recorrido. Esa ausencia sorprende; mi investigación apunta a entender la historia del desvío del río Kosi para ver si en algún momento el Sursari fue el río principal.

Video: “Morangesari canción folk del este de Tharu” de Sanjib Chaudhary (licencia CC BY-SA 4.0).

El caso de Sanjib es un ejemplo de cómo la cultura oral —canciones folclóricas, relatos orales, etc.— puede ser un conocimiento vivo que crea identidad, pertenencia y curiosidad hacia la cultura propia.

En la práctica: Acción sobre la representación cultural de comunidades poco representadas

La cultura oral se conecta con las realidades del día a día: problemas socioeconómicos, acontecimientos históricos y cambios de estilo de vida. Los videos se publican en plataformas de conocimiento abierto, como Wikimedia Commons o Wikisource, y se vinculan en artículos de Wikipedia —un ejemplo es la recitación sobre los héroes folclóricos tulus Koti y Chennayya, vinculados en este artículo de Wikipedia—. Así, el conocimiento que antes se transmitía oralmente se incluye en los principales espacios de divulgación.

Los archiveros ciudadanos, que además son hablantes nativos, investigan las narrativas para que no se las excluya del conocimiento dominante en línea. Así, apoyan la justicia social y epistémica y reducen las probabilidades de recolección de datos poco ética, dada su participación activa en la selección, grabación y difusión. La posibilidad de registrar las prácticas orales con teléfonos celulares ha facilitado el proceso de documentación para quienes las practican y permite que el contenido esté disponible también para los hablantes de esas lenguas.