Tekan visita el Parlamento de Victoria para la disculpa formal del Gobierno de Victoria a los primeros pueblos, 9 de diciembre de 2025. Foto usada con autorización.

Tekan Cochrane es una abogada indígena australiana con ascendencia kooma, yuwaalaraay y de las islas del estrecho de Torres, además de diversas raíces europeas. Creció en una granja en el centro de Queensland, alejada de los centros más poblados, y fue la primera de su familia en asistir a la universidad. El trabajo de Tekan se basa en experiencia, responsabilidad comunitaria y compromiso con la justicia y las reformas sistémicas.

En 2025, Tekan fue una de las finalistas para el premio de la Comisión Australiana de Derechos Humanos. Fue seleccionada de entre más de cien nominaciones nacionales y se destacó por apoyar a los primeros pueblos y personas de comunidades vulnerables y marginadas.

Tekan es directora ejecutiva de la Asociación Legal Indígena Tarwirri de Victoria, organización sin fines de lucro que representa a profesionales, graduados y estudiantes de derecho aborígenes o isleños del estrecho de Torres. Tarwirri está financiada a través del Acuerdo de Justicia Aborigen de Victoria, por la gran necesidad de abogados indígenas en Australia.

Tekan también es fundadora de TC Law & Consulting, integra el Comité de Asuntos Legales Indígenas del Consejo Legal de Australia, preside el Comité para el Avance de la Reconciliación del Instituto Legal de Victoria, y ha sido directora no ejecutiva de Mujeres de Color de Australia.

Antes, Tekan tuvo un papel fundamental en crear y controlar el Paquete de Compensación para las Generaciones Robadas de Victoria, que reconoce y trata el trauma y el daño causados a los niños que fueron separados a la fuerza de sus familias, su cultura y su país. El eje del trabajo de Tekan continúa siendo justicia para los primeros pueblos, búsqueda de la verdad e implementación de una reforma estructural dentro de los sistemas legales, normativos y de gobierno.

Recientemente, Tekan finalizó su maestría en relaciones internacionales, donde escribió su tesis sobre los pueblos indígenas del mundo con un estudio comparativo de Australia y Colombia.

El 18 de enero de 2026, Kevin Rennie, autor de Global Voices, entrevistó a Tekan sobre su lucha por justicia para los primeros pueblos.

Kevin Rennie (KR): Ante las estrictas normas para la delincuencia de los Gobiernos estatales de Australia, ¿cómo puede revertirse la creciente tendencia de encarcelación de los pueblos indígenas australianos, especialmente los jóvenes?

Tekan Cochrane (TC): In my view, the over-incarceration of Aboriginal and Torres Strait Islander peoples is not a failure of individuals but a failure of systems. The ‘Tough on crime’ policies disproportionately criminalise poverty, trauma, disability and racialised policing, particularly for our young people. Reversing this ‘trend’ requires a decisive shift away from punitive approaches and toward prevention, properly resourced community-led diversion programs, culturally safe youth services, justice reinvestment, and genuine accountability for police and child protection agencies. Most importantly, solutions must be designed and led by First Nations communities themselves. However, we need governments fully on board.

Tekan Cochrane (TC): Para mí, la encarcelación excesiva de los pueblos aborígenes e isleños del estrecho de Torres no es un fracaso de la comunidad, es un fracaso del sistema. Las estrictas normas penales tienden a penar desproporcionadamente la pobreza, el trauma, las discapacidades y la vigilancia racializada, particularmente con los jóvenes. Para revertir esta “tendencia” es necesario abandonar permanentemente los métodos punitivos y priorizar la prevención, los programas comunitarios de rehabilitación con recursos suficientes, los servicios para jóvenes con seguridad cultural, la reinversión en la justicia, y que la Policía y las agencias de protección infantil realmente asuman responsabilidades. Ante todo, los primeros pueblos deben ser los que diseñen y dirijan estas soluciones. Sin embargo, para lograrlo, necesitamos que los Gobiernos asuman un compromiso total.

KR: Actualmente, vivimos en una nueva generación “robada”, en la que muchos niños indígenas fueron separados de sus familias por la fuerza. ¿Cómo podemos actuar frente a esta aterradora tendencia?

TC: The fact that Aboriginal and Torres Strait Islander children continue to be removed at alarming rates should shame the nation. Despite decades of inquiries and apologies, we are repeating the same harms under different names. To sum this up, governments must invest in early family support, housing stability, and culturally appropriate child and family services, not crisis-driven removals. The evidence is clear, when communities are trusted and resourced to care for their own children, outcomes improve dramatically.

TC: Que se siga desplazando a este alarmante ritmo a niños aborígenes y del estrecho de Torres debería avergonzar al país siendo desplazados. Pese a décadas de comunicación y disculpas, estamos repitiendo el mismo daño con diferente nombre. Para resumir, los Gobiernos no deben invertir en desplazamientos fundados en la crisis, sino en apoyar tempranamente a las familias, estabilidad de la vivienda y servicios culturalmente apropiados para niños y familias. Las pruebas son claras: cuando se confía en las comunidades y se les otorga los recursos necesarios para que cuiden a sus niños, los resultados mejoran drásticamente.

KR: El Acuerdo de Justicia Aborigen de Victoria existe hace casi 20 años. ¿Qué impacto positivo tuvo sobre los procesos y resultados legales para los pueblos aborígenes?

TC: The Victorian Aboriginal Justice Agreement has demonstrated that sustained partnership between government and Aboriginal communities can lead to real, measurable change. It has improved cultural safety in courts, increased Aboriginal participation in justice decision-making, and reduced some contact points with the criminal justice system. While gaps remain — particularly in incarceration rates — the Agreement shows that long-term, relationship-based reform is far more effective than short political cycles or punitive policy shifts.

TC: El Acuerdo de Justicia Aborigen de Victoria ha demostrado que una colaboración constante entre el Gobierno y las comunidades aborígenes puede resultar en un cambio real y tangible. Ha mejorado la seguridad cultural en los tribunales, ha incrementado la participación aborigen en la toma de decisiones en la justicia, y ha reducido algunos puntos de contacto con el sistema de justicia penal. Aunque aún existen desigualdades —particularmente en los números de encarcelaciones—, el Acuerdo indica que una reforma a largo plazo con trabajo conjunto es mucho más efectiva que los ciclos políticos cortos o las normas punitivas.

KR: En 2025, Victoria se convirtió en el primer Gobierno estatal que aprobó un tratado con sus primeros pueblos. ¿Cómo puede esto causar una diferencia real para los pueblos indígenas?

TC: Victoria’s decision to legislate a Treaty framework is historic, but in reality, its value will be measured by outcomes, not symbolism. Treaty has the potential to transform power relations by embedding self-determination, truth-telling and accountability into the fabric of the State. If implemented properly, Treaty can address structural inequities in areas such as land, health, education and justice and, critically, it can provide a mechanism for First Nations peoples to negotiate directly over matters that affect our lives. I personally have a very positive outlook on Treaty in Victoria.

TC: La decisión de Victoria de aprobar un tratado es un hito histórico, pero en verdad, su valor dependerá de los resultados, y no del simbolismo. El tratado podría transformar las relaciones de poder por incorporar la autodeterminación, la búsqueda de la verdad y que la estructura estatal asuma sus responsabilidades. Si se implementa adecuadamente, el tratado podría abordar la desigualdad estructural en diferentes sectores, como territorial o de salud, educación, justicia, y fundamentalmente, daría un mecanismo mediante el cual los primeros pueblos podrían negociar directamente las cuestiones que afectan sus vidas. Personalmente, tengo una visión muy positiva del tratado de Victoria.

KR: Luego del fracaso del referéndum constitucional en 2023, que buscaba incorporar una voz indígena al Parlamento Federal, ¿cómo podemos regresar a una reconciliación nacional?

TC: The failure of the referendum was painful, but it should not be mistaken for a rejection of justice or truth. Reconciliation cannot be contingent on a single vote. It must continue through State and Territory processes, Treaty, truth-telling, and legislative reform. National reconciliation will only move forward when governments stop seeking permission to do the right thing and instead act consistently with human rights standards and the wishes of First Nations peoples themselves.

TC: El fracaso del referéndum fue un momento desolador, pero no hay que considerarlo un rechazo de la justicia o la verdad. La reconciliación no puede depender de un solo voto. Debe seguir un camino a través de procesos estatales y territoriales, tratados, búsqueda de la verdad y reforma legislativa. La reconciliación nacional solo podrá avanzar cuando los Gobiernos dejen de pedir permiso para hacer lo correcto y comiencen a actuar conforme a los derechos humanos y los deseos de los primeros pueblos.

KR: ¿Cuál es su participación en la organización de Mujeres de Color de Australia?

TC: My involvement with Women of Colour Australia has centered on amplifying the voices of women who sit at the intersections of race, gender and structural disadvantage. WoCA provides an important platform for advocacy, solidarity and leadership, particularly for women who are often marginalised within mainstream policy and professional spaces. That work aligns closely with my broader commitment to justice, equity and collective care.

TC: Mi participación en Mujeres de Color de Australia se centró en amplificar las voces de las mujeres que se encuentran en las intersecciones entre raza, género y diversas desventajas estructurales. WoCA (Mujeres de Color de Australia) es una vía esencial para el activismo, la solidaridad y el liderazgo, especialmente para aquellas mujeres que están marginadas por las normas ordinarias o en los espacios profesionales. Ese trabajo tiene un vínculo más cercano con mi compromiso general con la justicia, la igualdad y la protección colectiva.

KR: Considerando su ocupada agenda profesional, ¿cómo logra mantener el vínculo con su propia comunidad y cultura indígena?

TC: Connection to Country and culture is not something I “fit in” around my work, it is what sustains it. Staying grounded in community, listening to Elders, honouring cultural obligations, and making time for reflection are essential acts of resistance in systems that often demand disconnection. For me, cultural continuity is both a responsibility and a source of strength. It reminds me of why this work matters and who it is ultimately for.

TC: La conexión con el país y la cultura no es algo para lo que debo “encontrar tiempo”, es lo que sustenta mi trabajo. Seguir enraizada en comunidad, escuchar a los ancianos, honrar las obligaciones culturales y permitirme un tiempo para reflexionar constituyen actos esenciales de resistencia dentro de sistemas que, muchas veces, exigen una desconexión. Para mí, la continuidad cultural es una responsabilidad y una fuente de resistencia. Me recuerda por qué es importante este trabajo y a quién beneficia al fin y al cabo.

KR: Por último, ¿qué consejo le daría a los jóvenes indígenas que están considerando dedicarse al derecho?

TC: Law needs you, not for you to change who you are, but for you to bring your whole self into a system that has too often excluded our voices. The legal profession can be challenging and, at times, isolating for Indigenous peoples and those of minority backgrounds, but your lived experience, cultural knowledge and community connections are strengths, not weaknesses. I also strongly advise seeking mentors and stay connected to community, and don’t be afraid to take up space because we all belong in these rooms (the legal sector). I also advise young Indigenous people who are interested in a career in law to remember that law is a tool, you can use it in many ways, whether in advocacy, policy, community-controlled organisations, or the courts. Also, the most important piece of advice I can give is to look after yourself along the way. There is no single path, and success does not require sacrificing your culture or identity. Overall, be true to yourself!!

TC: El derecho los necesita. No porque deban cambiar quiénes son, sino porque es esencial que incorporen su identidad a un sistema que ha apagado nuestras voces demasiadas veces. El derecho puede ser difícil y, a veces, puede ser una experiencia solitaria para los pueblos indígenas y quienes pertenecen a minorías. Pero sus experiencias, su conocimiento cultural y sus conexiones con la comunidad no son debilidades, son fortalezas. También recomiendo buscar mentores y mantenerse en contacto con su comunidad. No teman ocupar espacio, porque todos pertenecemos a estos sectores (los legales). También aconsejo a los jóvenes indígenas interesados en el derecho que recuerden que la ley es una herramienta que puede usarse de diversas maneras, ya sea para activismo, normas, organizaciones comunitarias o tribunales. Además, el consejo más importante que puedo ofrecer es que se cuiden a sí mismos a lo largo del proceso. No hay un camino único, y no es necesario sacrificar la cultura o la identidad para ser exitoso. En definitiva, ¡sean ustedes mismos!