Captura de pantalla de la cuenta de Instagram de Marse Ganeyev. Usada con autorización.

Muchas personas de las repúblicas postsoviéticas de Asia Central están hablando sobre las formas de desovietizar y decolonizar sus respectivos países para entender sus identidades.

Global Voices habló con Marsel Ganeyev, activista del idioma tártaro y natural de Kazajistán, que además se identifica como queer. Marsel es estudiante de licenciatura en ciencias médicas y actualmente vive en Europa. Su objetivo es «ayudar a las minorías a reconectarse con sus raíces y a superar el trauma emocional», ya que Marsel representa a una minoría étnica de Kazajistán y su vecina Rusia, y a una minoría sexual. Su punto de vista combina ambas experiencias.

Kazajistán es conocido por ser plurinacional, con muchas más etnias que la nación kazaja principal, incluidas las de los países colindantes pero también comunidades judías y alemanas deportadas allí en los tiempos soviéticos y, no menos importantes, las minorías túrquicas.

Marcel nació en Kazajistán pero se identifica como de etnia tártara, minoría étnica de Kazajistán y de la limítrofe Federación Rusa. Sin embargo, tiene su propia republica federal, Tartaristán, que gracias a la naturaleza del régimen ruso no tiene mucha independencia del Gobierno federal.

Marsel Ganeyev. El texto dice:
El lenguaje es un instrumento de protesta.
Cómo Moscú mata las lenguas de Rusia con el ejemplo del tártaro.
¿Cómo pueden las lenguas rusas ayudar con la guerra? Captura de pantalla de su cuenta de Instagram. Usada con autorización.

Elmira Lyapina (EL): Marsel, ¿puedes contarnos sobre de tu activismo?

Marsel Ganeyev (MG): I have been actively involved in activism for the past four years, since I started learning Tatar. I mostly did social media activism, initiated a Kazakh queer documentary project “Qara Magan,” started a podcast Tatar Identity, and in general motivated hundreds of people to start learning Tatar or their ethnic languages. Moreover, I am running a Telegram group, where we are sharing Tatar learning sources, and organizing speaking clubs.

Marsel Ganeyev (MG): He participado de forma activa en el activismo desde hace cuatro años, desde que empecé a aprender tártaro. Sobre todo, hice activismo en redes sociales, inicié un proyecto documental kazajo queer llamado «Qara Magan«, empecé un podcast, “Identidad Tártara” y, en general, motivé a cientos de personas a aprender tártaro o sus propias lenguas étnicas. Por otra parte, administro un grupo de Telegram, en el que doy a conocer fuentes de información del tártaro y organizamos clubes de conversación.

EL: ¿A qué te refieres con «activismo del lenguaje queer«?

MG: It describes the different sides of my identity, as I am a Russian Tatar queer, born and raised in Kentau, a small town in South Kazakhstan. Both sides of my activism “queer” and “language” appear equally important to me. They are very much interconnected as queer people are facing very similar problems as those people whose language is endangered or marginalized in any sense.

MG: Describe los distintos lados de mi identidad. Soy un queer de Rusia de etnia tártaro, nací y crecí en Kentau, pequeño pueblo en el sur de Kazajistán. Ambas partes de mi activismo, «queer» y «lenguaje», son de igual importancia para mí. Están estrechamente conectadas, ya que las personas queer enfrentan problemas muy similares a aquellas cuyos idiomas están en peligro o marginados en cualquier sentido.

EL: ¿Qué es «lenguaje queer«? ¿Se trata de un desarrollo específico del lenguaje relacionado a la comunidad queer?

MG: Yes, that’s a topic of my interest. I am trying to define “queer language” within our space. In general, this language is represented by the means that queer Central Asians use to define themselves and communicate to the outside world, for example, specific terminology, language selection, folklore, art, dance etc.

MG: Sí, ese es un tema que me interesa. Estoy intentando definir el «lenguaje» queer dentro de nuestro propio espacio. En general, este tipo de lenguaje es representado por los medios que las personas queer centroasiáticas eligen para definirse y comunicarse con el mundo exterior, por ejemplo, terminología específica, elección del lenguaje, folclore, arte, baile, etcétera.

EL: ¿Cuáles son los desafíos para el movimiento queer en Kazajistán? ¿Tiene otros activistas del lenguaje que sean parte de minorías, como tú?

MG: The contemporary queer movement in Kazakhstan faces the challenging task of addressing our country's [Soviet] colonial history, which significantly influences the development of queer language. As we navigate this evolving landscape, we not only learn to articulate our own Central Asian queer identities but also how to engage with a world where homophobia often intersects with colonial narratives. Our journey involves both self-discovery and a commitment to challenging the deeply ingrained prejudices that persist.

In Kazakhstan, there are other queer people who are minority language activists; however, their major focus is language itself. For the Tatar queer activism, I am supported by my friends and a group of people who help me with my work. The Tatar-speaking queer community is not as big but we all know each other and try to collaborate and share.

MG: El movimiento queer contemporáneo de Kazajistán enfrenta la difícil tarea de abordar la historia colonial de nuestro país [soviético], que influencia significativamente el desarrollo del lenguaje queer.  Mientras navegamos este panorama en constante evolución, aprendemos a articular nuestras identidades queer centroasiáticas, y también a cómo relacionarnos con un mundo donde la homofobia se entrelaza con narrativas coloniales.  Nuestra travesía tiene que ver con el autodescubrimiento y con el compromiso de cambiar los prejuicios hondamente arraigados que aún están presentes.

En Kazajistán hay otras personas queer que son activistas del lenguaje que pertenecen a minorías, sin embargo, su labor se centra en el lenguaje en sí mismo. Para el activismo tártaro queer recibo apoyo de mis amigos y un grupo de personas que me ayudan con mi trabajo. La comunidad queer de habla tártara no es tan grande, pero nos conocemos y tratamos de colaborar y compartir.

EL: Hablas de forma pública en Estados europeos sobre temas históricamente (y políticamente) sensibles, como la decolonización, al mismo tiempo que hablas sobre la influencia de Rusia en las repúblicas postsoviéticas.  ¿Existe, en particular, una perspectiva queer con respecto a todo esto?

MG: These topics are directly related to my queer language activism. As in the case of Kazakh, we are still dealing with the consequences of Soviet Russification politics. On the other hand, if Kazakhstan is an independent state, implementing its own policies with Kazakh being the only state language, Tatar has been losing its position within Tatarstan,  since Putin came to power.

With the queer side of it, a lot of things that we are dealing with today are the consequences of Soviet anti-gay policies. Moreover, being under the influence of the modern Russian state, Central Asian politicians are trying to use the same narratives and implement similar anti-gay policies. As we go through the decolonial practices, it also helps us to go beyond the frames that heteronormative society is projecting on us.

MG: Estos temas se relacionan directamente con mi activismo del lenguaje queer. Al igual que en el caso de los kazajos, aún lidiamos con las consecuencias de las políticas de rusificación soviética. Por otro lado, Kazajistán es un Estado independiente que implementa sus propias políticas y, al ser el kazajo el único idioma estatal, el tártaro ha perdido su lugar dentro de Tartaristán desde que Putin asumió el poder.

Desde la perspectiva queer, muchas cosas con las que estamos lidiando en el presente son consecuencias de las políticas soviéticas contra los gais. Además, al estar bajo la influencia del Estado ruso moderno, los políticos de Asia Central están intentando usar las mismas narrativas e implementar políticas homofóbicas similares. En tanto atravesamos las prácticas decoloniales, también nos ayuda superar el marco que la sociedad heteronormativa proyecta sobre nosotros.

EL: ¿Quieres decir que la comunidad queer lidia no solo con la contribución del pasado colonial, sino también con la influencia rusa sobre el discurso de Kazajistán?

MG: Yes, unfortunately, the population of our country is still influenced by contemporary Russian propaganda. For example, in 2017, Kazakhstan implemented an anti-gay propaganda law, similar to Russia, but it was withdrawn later that year due to complaints from local activists to the European Human Rights Commission. Also, this year Kyrgyzstan introduced a similar policy.

MG: Sí, por desgracia, la población de nuestro país sigue bajo la influencia de la propaganda rusa contemporánea. Por ejemplo, en 2017, Kazajistán implementó una ley de propaganda anti-LGTB similar a la de Rusia, pero fue retirada ese mismo año por las quejas de activistas locales de la Comisión Europea de Derechos Humanos. Kirguistán también implementó una política similar este año.

EL: Con respecto a las «políticas contra los gais», ¿no crees que las perspectivas religiosas tengan más influencia que las narrativas (post)soviéticas? 

MG: In the case of Tatars, religion always played a significant role in sustaining culture and language. Even though there is a Christian minority of Tatars, it is difficult to imagine Tatar culture without Islam. Whenever you get into Tatar literature, folklore and customs, religion is deeply embedded in it. However, the most homophobia [that is visible in Tatarstan in Russia] is a consequence of the Russian anti-gay propaganda. There are, in my opinion, not as many people advocating for “killing gays” because of Islam. I think that most Muslims tend to be very understanding of one’s choice. Moreover, many queer Tatars and Kazakhs consider themselves Muslim and do not find it conflicting; for example, you can listen to one of the episodes of my podcast with a Tatar drag queen Selena.

When talking about transgender people, the Tatar- and Kazakh-speaking population has less vocabulary to offend them as there is no need to use gendered pronouns.

Although some queers from Muslim families do experience homophobia based on Islam, in my opinion, it is not a general discourse that is being used by the government and media. Personally, I come from one of the most religious Muslim regions in Kazakhstan, a Sufi center, Turkistan, and I never experienced religious homophobia myself, it was mostly phrased by “пацанские понятия” [lad's concepts. In essence, these are prison language and concepts transformed for everyday life, formed in the Gulag system in the 1930s.] There is a nice book on that topic by Dan Healey  “Russian Homophobia from Stalin to Sochi.”

[Ed: The opinion stated is solely an individual experience, and there are documented experiences of  other queer people in Central Asian countries or Muslim regions of Russia who have experienced homophobia and violence.]

MG: En el caso de los tártaros, la religión siempre jugó un papel importante en la preservación de la cultura y el idioma. Aunque existe una minoría de tártaros cristianos, es difícil imaginar la cultura tártara sin el islam. Siempre que se indaga en la literatura, folclore y costumbres de Tartaristán, la religión está integrada en esas esferas. Sin embargo, la mayor parte de la homofobia [que es visible en Tartaristán en Rusia] es una consecuencia de la propaganda rusa contra los gais. En mi opinión, no hay muchas personas a favor de «matar a los gais» debido al islam. Creo que la mayoría de los musulmanes tienden a ser muy comprensivos con las decisiones del prójimo. Además, muchos tártaros y kazajos queer se consideran musulmanes y no les parece confuso. Por ejemplo, puedes escuchar uno de los episodios de mi podcast con una drag queen tártara, Selena.

Cuando hablamos de personas transgénero, los hablantes de tártaro –y kazajo– tiene menos vocabulario para las ofensas ya que no es necesario utilizar pronombres con género.

A pesar de que algunos queers de familias musulmanas sí sufren homofobia basada en el islam, mi opinión es que ese no es un discurso general que usan el Gobierno y los medios. Por mi parte, vengo de una de las regiones más religiosas de Kazajistán, el epicentro sufí, Turquestán, y nunca viví homofobia de carácter religioso en carne propia, que se expresaba mayormente como пацанские понятия [reglas de muchachos. En esencia, lenguaje carcelario y conceptos adaptados a la vida cotidiana que fueron gestados en el sistema gulag de la década de 1930].

[Nota editorial: La opinión expresada es enteramente una experiencia individual y existen experiencias documentadas de otras personas queer en países de Asia Central o regiones musulmanas que han sido víctimas de homofobia y violencia.]

EL: Tú te expresas de forma pública y gestionas podcasts, ¿quiénes son tus oyentes? ¿Y cuál es su reacción más común?

MG: My audience is extremely diverse, mostly  Central Asians, non-Russian people of Russia, Russian speakers who find the topics of imperialism important, and the general queer public. There are also many Europeans, as the topics I am touching are getting more attention in the EU since the start of the full-scale Russian invasion of Ukraine.

When I do my public talks, the interested audience in Europe is mostly immigrants and people involved in arts and academia.

Even though I am running my podcast “Modern Tatar identity” in Tatar, English, and Russian, I prioritize Tatar, and, among the first seven guests, five were speaking Tatar, and four out of five had Tatar as their second or third language, and consciously learned it in the adulthood. The listeners are mostly Tatar speakers from all over the world, covering all continents, with the highest number in Germany.

Usually, people are quite supportive. If they are people of Russian origin, they tend to get very defensive, refusing the concepts of colonialism being applied to Russia.

MG: Mi audiencia es extremadamente diversa, en su mayoría centroasiática, personas rusas y no rusas, hablantes de ruso que piensan que los temas relacionados al imperialismo son importantes, y el público queer en general.  También hay muchos europeos, ya que los temas que abordo atraen cada vez más atención en la Unión Europea desde que inició la invasión masiva de Rusia a Ucrania.

Cuando hablo con el público, la audiencia más interesada en Europa se compone de inmigrantes y personas involucradas en el arte y el mundo académico.

Aunque hago mi podcast «Identidad Tártara Moderna» en tártaro, inglés y ruso, me aseguro de priorizar el tártaro y, entre los primeros siete invitados, siete estaban hablando tártaro, y cuatro o cinco lo tenían como segunda o tercera lengua gracias a aprenderlo a conciencia en la adultez. Los oyentes son, en su mayoría, hablantes de tártaro de todo el mundo, de todos los continentes, con números de audiencia más altos en Alemania.

La gente suele apoyarnos mucho. Si se trata de personas de origen ruso, tienden a ponerse muy a la defensiva y niegan que conceptos tales como el colonialismo se apliquen a Rusia.