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Cinco filósofos africanos modernos que hablan sobre identidad, lengua y regionalismo

Street Philosophy at City Bowl, Cape Town, Western Cape, South Africa, by Anne Fröhlich on Flickr - CC license-NC-2.0

Filosofía callejera en City Bowl, Ciudad del Cabo, Cabo Occidental, África del Sur, de Anne Fröhlich a través de Flickr, mediante la licencia de Creative Commons-NC-2.0

La filosofía africana se suele pasar por alto en el ámbito de la filosofía; las razones de ello no están claras. Algunos sostienen que puede ser porque la filosofía africana está estrechamente vinculada con la tradición oral, lo cual dificultaría que la historia pudiese compartirse con una audiencia amplia. En cambio, otros argumentan que es su naturaleza afrocéntrica la que la hace menos aceptable para el resto del mundo.
 
El filósofo K.C. Anyanwu, nacido nigeriano, define [en] la filosofía africana como “aquella que se preocupa por la forma en que los africanos del pasado y del presente dan sentido a su destino y al mundo en el que viven”. Aunque en su mayoría sigue siendo un misterio para otros países, la filosofía africana [en] es una disciplina sólida, enriquecida por siglos de investigación que recorre un camino desde la filosofía del Antiguo Egipto hasta el pensamiento moderno poscolonial. A lo largo de su historia, la filosofía africana ha hecho importantes contribuciones a la filosofía griega, mayormente a través del filósofo egipcio Plotino, que fue fundamental para la continuación de la tradición griega de la academia filosófica de Platón, y a la filosofía cristiana a través del filósofo argelino Agustín de Hipona, que creó la idea del pecado original.
 
Para entender mejor la evolución de la corriente filosófica africana contemporánea, se nombra a continuación a cinco filósofos que deberían seguir de ese continente:
 
1. Séverine Kodjo-Grandvaux (Costa de Marfil) 
 
Séverine Kodjo-Grandvaux es una escritora marfileña de la revista Jeune Afrique y autora de “Philosophies africaines” (Filosofía Africana), en que analiza la corriente elitista de los filósofos africanos. Kodjo-Grandvaux escribe que la filosofía africana moderna suele clasificarse en cuatro grupos principales [en]: etnofilosofía, sagacidad filosófica, filosofía nacionalista–ideológica y filosofía profesional. Sin embargo, Kodjo-Grandvaux cree que la tendencia que define la filosofía africana moderna puede resumirse en cómo ha evolucionado desde su influencia colonial.    
    
En un debate sobre el libro, su colega en Jeune Afrique, Nicolas Michel, presenta un resumen del origen y la evolución de la filosofía africana contemporánea [fr] y de las teorías de Kodjo-Grandvaux:     
 

En archéologue des idées, Séverine Kodjo-Grandvaux explore les strates d'une épistémologie qui, au cours du dernier siècle, s'est construite essentiellement en réaction à l'Occident. D'abord sous le joug de son influence impérialiste, puis en réaction contre cette emprise [..] avec le mouvement des Indépendances et l'injonction à la décolonisation des esprits, vient le temps d'une pensée cherchant à se replier sur « l'identité africaine », contre le moule occidental. Un « retour au sources » risqué : « Dès lors que la philosophie cherche à se penser de manière « nationalitaire », c'est-à-dire continentale, nationale, ethnique, elle doit éviter plusieurs écueils, notamment celui de l'esprit collectif et celui de la particularisation excessive », écrit l'auteur. L'apport de la philosophie occidentale comme celui des autres courants de pensée ne doit pas être rejeté. 

En su papel de arqueóloga de ideas, Séverine Kodjo-Grandvaux explora los estratos de una disciplina que se diseñó principalmente como respuesta a Occidente durante el último siglo. Durante el periodo colonial, esta filosofía actuó bajo el control dominante de sus colonizadores imperialistas, y luego evolucionó como reacción contra la influencia de los colonizadores […] Del mismo modo que el movimiento de Independencia se propagó por el continente en los años 50, la filosofía intentó recuperar “la identidad africana” y se alejó del molde occidental que crecía con más fuerza. Kodjo-Grandvaux argumenta que semejante ideología de “regreso a los orígenes” es una proposición arriesgada. Kodjo-Grandvaux escribe: “Mientras la filosofía intenta integrarse en un patrón “regional”, [es decir, continental, nacional o étnico], así mismo debe evitar muchos obstáculos, entre ellos los de pensamiento homogéneo y de aislamiento excesivo”. La contribución de la filosofía occidental, además de otras corrientes de pensamiento, no debería descartarse.

Kodjo-Grandvaux descarta un debate sobre etnofilosofía con el que los filósofos africanos han estado lidiando durante un largo periodo de tiempo: la idea de que una cultura o región particular tenga una filosofía específica que sea diferente en esencia de las demás tendencias filosóficas es controvertida por sí misma. Sin embargo, muchos filósofos africanos modernos opinan que su trabajo es una reflexión crítica sobre el liderato africano y sobre cómo impacta a sus compatriotas en su vida diaria. Como resultado, es primordial que la filosofía africana se desarrolle en el contexto del continente africano y se comunique a una audiencia africana.

2. Souleymane Bachir Diagne (Senegal) 

Souleymane Bachir Diagne, Senegalese philosopher and pionner of the new African philosophy scence - Public Domain

Souleymane Bachir Diagne, filósofo senegalés pionero de la nueva ciencia filosófica africana – Imagen de dominio público

Souleymane Bachir Diagne [en], filósofo senegalés y profesor en la Universidad de Columbia, opina que los filósofos africanos deben hacer su trabajo más accesible a sus compatriotas. En su opinión [fr]:

Nous devons produire nous-mêmes des textes en langues africaines et un de mes anciens élèves américain travaille en ce sens à une anthologie de textes de philosophes africains auxquels il a demandé d’écrire des articles dans leur propre langue. Des locuteurs de cette langue sont ensuite chargés de les traduire en anglais. 

Necesitamos generar nuestros propios textos en lenguas africanas. Uno de mis antiguos estudiantes en América está trabajando para preparar una antología de textos escritos por filósofos africanos a los que se les pidiera que escribieran artículos en su propia lengua. Y más adelante, los hablantes nativos los traducirán al inglés.

African Ubuntu philosophy via Pencils for Africa - Public Domain

Filosofía africana Ubuntu a través del programa Pencils de África – Imagen de dominio público

3. Léonce Ndikumana (Burundi) 

Además de la importancia de dirigirse mejor a sus seguidores africanos, hay otras ideas que van tomando fuerza hoy en día entre los filósofos africanos. Léonce Ndikumana [en] creció en Burundi y ahora es profesor de economía en la Universidad de Massachusetts en Amherst. En su libro “Africa's Odious Debt: How Foreign Loans and Capital Flight Bled a Continent” [en], Ndikumana se esfuerza por combatir muchas de las ideologías comunes sobre África que se están presentando como realidades en todo el mundo, como la idea de que la ayuda internacional subvencione el continente africano. Es más, la huida de capitales del continente africano (1.440 mil millones de dólares desaparecen sin dejar rastro de países africanos, terminando en paraísos fiscales o en países ricos) excede sobremanera la ayuda internacional (50 mil millones para África).

Ndikumana también es una de las personas clave en África por oponerse a las directrices de las agencias internacionales que a menudo van en contra de la voluntad de los ciudadanos africanos.

4. Kwasi Wiredu (Ghana)

Apoyar falsas ideologías es una tendencia creciente entre los intelectuales africanos. Kwasi Wiredu, un filósofo ghanés, es uno de los que intentan hacer justamente eso. Wiredu argumenta que un sistema político multipartido, en ocasiones considerado como la base de la democracia, no siempre es propicio a la unidad y la estabilidad. En cambio, una democracia de consenso es más adecuada [en] para el contexto africano:

Puesto que la democracia es un gobierno por consenso, la cuestión es si podría concebirse un sistema menos acusatorio que el sistema de partidos, que está vinculado a una toma mayoritaria de decisiones. Es un hecho importante que seres humanos razonables puedan alcanzar un acuerdo sobre qué debe hacerse en virtud del compromiso sin coincidir en temas de verdad o moralidad.

5. Kwame Anthony Appiah (Ghana)

En cambio, otro filósofo ghanés, Kwame Anthony Appiah, que en la actualidad da clases en la Universidad de Nueva York, se opone a la tendencia de afrocentrismo de los filósofos africanos argumentando que el afrocentrismo es un concepto obsoleto. Appiah cree que uno debería fomentar más la conversación entre culturas [en] y menos el “regionalismo”:

[El antiguo filósofo griego Diógenes] rechazó la opinión convencional de que cada persona civilizada perteneciera a una comunidad entre comunidades […] Una comunidad global de cosmopolitanos querrá aprender sobre otros estilos de vida a través de la radio y los programas de televisión, a través de la antropología y la historia, a través de las novelas y las películas, a través de las noticias y los periódicos, y también a través de Internet.

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